श्रीवचनभूषण – सूत्रं १४

श्री: श्रीमते शठकोपाय नमः श्रीमते रामानुजाय नमः श्रीमद्वरवरमुनये नमः श्रीवानाचल महामुनये नम:

पूरि शृंखला

पूर्व

अवतारिका

कृपा के विषय पर कहने के पश्चात श्रीरामायण की महानता कैसे प्रगट होती हैं यह समझाने के पश्चात श्रीपिळ्ळै लोकाचार्य स्वामीजी दयापूर्वक बताते हैं कि महाभारत में उपाय की महानता कैसे प्रगट होती हैं। 

सूत्रं – १४

अऱियाद​ अर्थङ्गळै अडैय अऱिवित्तु आचार्य कृत्यत्तैयुम्, पुरुषकार कृत्यत्तैयुम्, उपाय कृत्यत्तैयुम ताने एऱिट्टुक कोळ्ळुगैयाले महाभारतत्तिल उपाय वैभवम सोल्लिट्रायिट्रु

सरल अनुवाद

अज्ञात मामलों को पूरी तरह से प्रकट करते हुए, क्योंकी भगवान ने आचार्य (गुरु), पुरुषकार (पिराट्टी) और उपाय (स्वयं) के कर्तव्यों को निभाया,  उपाय (भगवान) की महानता महाभारत में प्रकट होती है।

व्याख्यान

अऱियाद​ … 

अज्ञात विषयों का स्मरण करना आचार्य का कर्तव्य हैं न कि शरण्य (भगवान) का। यही कारण है कि, श्रीसहस्रगीति २.३.२ में  दया रूप से यह समझाने के बाद कि भगवान ने स्वयं के लिए सुखद और अच्छा काम करके माता और पिता की भूमिका कैसे निभाई, “ एन्नैप्पेट्र अत्तायाय्त् तन्दैयाय् ” (मेरी माँ बनकर जिसने मुझे जन्म दिया और मेरे पिता), श्रीशठकोप स्वामीजी ने खुलासा किया कि भगवान ने स्वयं भी उसी पाशुर में दयापूर्वक कहकर आचार्य की भूमिका निभाई जैसे कि “ अऱियादन अऱिवित्त ” (जिसने मुझे वह सिखाया जो मेरे लिए अज्ञात है); यह वाक्य जो यहां श्रीपिळ्ळै लोकाचार्य स्वामीजी द्वारा दयापूर्वक कहा गया है, आऴ्वार्​ के उन दिव्य शब्दों का स्मरण करता है।

अऱियाद​ अर्थङ्गळै अडैय अऱिवित्तु (संस्थाओं के मध्य भेदभाव करने की क्षमता) से लेकर प्रपत्ती (समर्पण) तक के उन सिद्धांतों को प्रकट कर रहे हैं जो अब तक अर्जुन के लिए अज्ञात थे। वह है,

• तत्त्व विवेकम (अस्थित्व के मध्य भेदभाव करने की क्षमता) 

क्योंकि अर्जुन देहात्माभिमानी बने रहे और अनुचित, शारीरिक रिश्तेदारों पर स्नेह रखते थे और प्रकृति, आत्मा और ईश्वर के मध्य अन्तर को उजागर कर उन्हें प्रबुद्ध होना पड़ा, भगवान ने प्रकृति और आत्मा के मध्य अन्तर और आत्मा और परमात्मा के मध्य में अन्तर समझाया जैसे कि श्रीभगवद्गीता के २.१२ में कहा गया हैं “न त्वेवाहं जातु नासं न त्वं नेमे जनाधिपा: । न चैव न भविष्याम: सर्वे वयमत: परम ॥”  (अतीत में कभी ऐसा समय नहीं था, जब मैं (जो सर्वेश्वर हूं – सभी का स्वामी हूं), आप (जो जीवात्मा हैं – आत्मा, संवेदनशील प्राणी) और इन राजाओं (जो जीवात्मा हैं – आत्माएं, संवेदनशील प्राणी) ने ऐसा नहीं किया था अस्तित्व। और भविष्य में कोई ऐसा समय नहीं होगा जब हम सभी (मैं, आप और यह राजा जन) होंगे) और श्रीभगवद्गीता २.१३ में कहा गया हैं “देहिनोsस्मिन्यथा देहे कौमारं यौवनं जरा । तथा देहान्तरप्राप्तिधीरस्तत्र न मुह्याति ॥”  (जिस तरह आत्मा (आत्मा) (जो इस शरीर में रहती है) बचपन, जवानी और बुढ़ापे से गुजरती है, उसी तरह, आत्मा एक और शरीर को जन्म देगी (एक बार यह शरीर छोड़ दिया जाता है)। जो बुद्धिमान है वह आत्मा के इस स्थानांतरण में भ्रमित नहीं होते है)।

• आत्मा नित्यत्व देहादि अनित्यत्व​ (आत्मा की नित्यता और शरीर की क्षणभंगुर प्रकृति आदि)

श्रीभगवद्गीता २.१८ के साथ “अन्तवन्त इमे देहा नित्यस्योक्ता: शरीरिण: । अनाशिनोऽप्रमेयस्य तस्माद्युध्यस्व भारत ॥ ” (हे भरत वंश के वंशज आत्मा के लिए जो शाश्वत, अविनाशी है और चेतन (संवेदनशील) हैं जो भोक्ता हैं और भोगे जानेवाले अचेतन (पदार्थ) से भिन्न हैं, (शास्त्र) में ऐसा कहा गया हैं क्योंकि (एक बार कर्म समाप्त होने के पश्चात इसे कर्म के फल को प्राप्त करने हेतु लाया जाता हैं) ये दृश्यमान शरीर नष्ट हो जाते हैं)।  अत: तुम झगड़ों श्रीभगवद्गीता २.२० “न जायते म्रियते वा कदाचिद् नायं भूत्वा भविता वा न भूय:। अजो नित्य: शाश्वतोऽयं पुराणो न हन्यते हन्यमाने शरीरे ॥ ”  (आत्मा न रची गई हैं और न नष्ट की गई हैं; यह आत्मा (कल्प के आरंभ में – ब्रह्मा के दिन) उत्पन्न नहीं हुआ है और फिर (कल्प के अंत में) ऐसा नहीं है कि वह नष्ट हो जाएगा; वह अजन्मा, शाश्वत, अपरिवर्तनीय, प्राचीन और नित्य नवीन दोनों है; इस प्रकार जब शरीर नष्ट हो जाता है तो यह आत्मा नष्ट नहीं होती) और श्रीभगवद्गीता २.२२ “वासांसि जीर्णानि यथा विहाय नवानि गृह्णाति नरोऽपराणि । तथा शरीराणि विहाय जीर्णान्यन्यानि संयाति नवानि देही ॥” (जिस प्रकार एक मनुष्य पुराणे वस्त्रों को त्यागकर नए वस्त्रों को स्वीकार करता है, उसी प्रकार आत्मा (जो शरीर में निवास करती है) जीर्ण-शीर्ण शरीर को त्याग देती है और अन्य नए शरीर को प्राप्त कर लेती है, भगवान  ने आत्मा की शाश्वत प्रकृति और शरीर की क्षणिक प्रकृति आदि का निर्देश दिया हैं।  

• उनका नियंतृत्वम्  ( नियंत्रक होना )

भगवान श्रीभगवद्गीता ७.४ में निर्देश दिया कि “भूमिरापोऽनलो वायु: खं मनो बुद्धिरेव च।  अहङ्कार​ इतीयं मे भिन्ना प्रकृतिरष्टधा ॥”  (जानें कि यह भौतिक प्रकृति तत्वों की निम्नलिखित आठ श्रेणियों का गठन करती है, अर्थात् पांच महान तत्व पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु और आकाश, मन (और अन्य इंद्रियाँ), महान (महत तत्त्वम् – महान तत्व) और अहंकार (अहंकार का संकेत) मूल प्रकृति (आदि पदार्थ), मेरी है) और श्रीभगवद्गीता ७.५ “अपरेयमितस्त्वन्यां प्रकृतिं  विद्धि मे पराम्। जीवभूतां महाबाहो ययेदं धार्यते जगत् ॥” (हे भगवान! अर्जुन की स्वतंत्रता को समाप्त करने के लिए यह जड़ भौतिक प्रकृति हीन है; यह जान लो कि वह [आध्यात्मिक] पदार्थ जिसे जीव (संवेदनशील इकाई) कहा जाता है, जो भौतिक प्रकृति से भिन्न और श्रेष्ठ है, वह मेरा है; यह इस जीव द्वारा है [अर्थात, संग्रह जीवात्मा] कि यह ब्रह्मांड कायम है)।

सभी संस्थाओं की उस पर निर्भरता के इस सिद्धांत को दृढ़ता से स्थापित करने के लिए, उन्होंने पहचाना कि वह श्रीभगवद्गीता १५.१५ में सभी चेतन (संवेदनशील) और अचेतन संस्थाओं के शरीर (आत्मा) हैं “सर्वस्य चाहं हृदि सन्निविष्टो मत्त: स्मृतिर्ज्ञानमपोहनं च । वेदैश्च सर्वैरहमेव वेध्यो वेदान्तकृद्वेदविदेव चाहम् ॥ ”  (मैं आत्मा के रूप में सभी प्राणियों के हृदय में प्रवेश कर चुका हूं और वहां निवास कर रहा हूं; स्मृति, किसी भी इकाई को पहचानने का ज्ञान और विस्मृति मुझसे ही उत्पन्न होती है; मैं ही सभी वेदों से जाना जाता हूं; मैं ही धर्म के नियमों के फल का दाता हूं वेद और वेद का ज्ञाता) और श्रीभगवद्गीता १८.६१ “ईश्वर: सर्वभुतानां हृद्देशेऽर्जुन तिष्ठति। भ्रामयन्सर्वभूतानि यन्त्रारुढानि मायया ॥” (हे अर्जुन! वासुदेव जो सभी को नियंत्रित करते हैं, शरीर में मौजूद सभी प्राणियों के हृदय (जो ज्ञान का मूल है) में रहते हैं जो मशीन (पदार्थ का एक प्रभाव) है, उन प्राणियों को सत्वम् जैसे गुणों के अनुसार कार्य कराते हैं, राजस, तमस, इस माया (संसार – भौतिक क्षेत्र) में जो उन गुणों से भरे हुए हैं)। वह सबके हृदय में स्थित होकर सभी सत्ताओं की क्रियाओं और अकर्मण्यताओं को नियंत्रित करता है। नियंतृत्वम् का यह सिद्धांत इस प्रकार भगवान द्वारा निर्देशित है।

• सौलभ्यम् 

वह न केवल सर्वोच्च नियंत्रक और सभी से महान हैं, बल्कि अपने अवतारों में आसानी से पहुंच योग्य भी हैं जैसा कि श्रीभगवद्गीता ४.८ में कहा गया है “परित्राणाय साधूनां विनाशाय च दुष्कृताम्। धर्मसंस्थापनार्थाय सम्भवामि युगे युगे ॥ ”  (मैं सज्जनों की रक्षा करने, दुष्टों को सताने और नष्ट करने तथा धर्म की दृढ़ता से स्थापना करने के लिए हर युग में अनेक प्रकार से जन्म लेता हूँ)

• आश्रयणीयत्वे साम्यम् (जो कोई उसके पास आता है, उसके प्रति वह समान है)

वह उन लोगों के बराबर होने की बात करते हैं जो उनके पास आते हैं जैसा कि श्रीभगवद्गीता ९.२९ में कहा गया हैं “समोऽहं सर्वभूतेषु न मे द्वेष्योऽस्ति न प्रिय:। ये भजन्ति तु मां भक्त्या मयि ते तेषु चाप्यहम् ॥”  (जो कोई भी मेरी शरण में आना चाहता है उसके लिए मैं विभिन्न प्रजातियों के सभी प्राणियों के लिए समान हूं; मेरे लिए, कोई भी मेरी शरण लेने के लिए अयोग्य नहीं है (क्योंकि वे हीन हैं) और कोई भी मेरी शरण लेने के लिए योग्य नहीं है (चूँकि वे श्रेष्ठ हैं); जो लोग मेरे प्रति भक्ति प्राप्त करने के लिए अपना प्रेम प्रकट करते हैं, वे मुझमें रहते हैं और मैं भी उनमें रहता हूँ (बड़ी श्रद्धा के साथ उनके साथ बातचीत करते हुए)।

• अहंकार दोषम् (अहंकार के दोष)

अहंकार के दोषों को श्रीभगवद्गीता ३.२७ में समझाया गया है “प्रकृते: क्रियमाणानि गुणै: कर्माणि सर्वश: । अहङ्कार विमूढ़ात्मा कर्ताहमिति मन्यते ॥” (जिसकी आत्मा पदार्थ के तीन गुणों (सत्त्व, रज, तम) द्वारा अहंकार (अपने शरीर को आत्मा मानना) से ढका हुआ है, वह कई तरीकों से किए गए कर्मों के प्रति ‘मैं कर्ता हूं’ मानकर भ्रमित हो जाता है।)

• इंद्रीय प्राभल्यम् (इन्द्रियों की महान शक्ति) 

इंद्रियों की शक्ति (आत्मा को भौतिक सुखों में बांधने में) श्रीभगवद्गीता २.६० में बताई गई है “यततो ह्यापी कौन्तेय पुरुषस्य विपश्चित: । इंद्रियाणि प्रमाथीनि हरन्ति प्रसभं मन: ॥ ” (हे कुन्ती पुत्र! यद्यपि मनुष्य में भेद करने की क्षमता है और वह आत्मसाक्षात्कार का प्रयास कर रहा है, उसकी प्रबल इन्द्रियाँ उसके मन को बलपूर्वक अपनी ओर खींचती हैं)

• मनः  प्राधान्यम् 

अन्य इंद्रियों पर  मन और भी अधिक शक्तिशाली और प्रबल है जैसा कि श्रीभगवद्गीता ६.३५  में कहा गया है “असंशयं महाबाहो मनो दुर्निग्रहं चलम । ” (हे महाबाहो! हे कुंती पुत्र! इसमें कोई संदेह नहीं है कि अस्थिर मन को नियंत्रित करना कठिन है)।

इसके सात (अहंकार, इन्द्रीया और मन) के साथ भगवान को समर्पण करने में आनेवाली बाधाओं पर प्रकाश डाला गया हैं।

• बाह्य और आंतरिक इंद्रीयों पर नियंत्रण 

आंतरिक और बाहरी इंद्रियों को कैसे नियंत्रित किया जाए जिनका उपयोग भगवान के प्रति समर्पण करने के लिए किया जाता है, जैसा कि श्रीभगवद्गीता २.६१ में कहा गया है “तानि सर्वाणि संयम्य युक्त आसीत मत्पर: । वशे हि यस्येंद्रियाणि तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता ॥” (वह उन सभी इंद्रियों (जिन्हें सांसारिक सुखों में आसक्त होने के कारण काबू पाना मुश्किल है) को सांसारिक सुखों से वापस खींचकर मुझमें संलग्न होकर आत्म संतुष्ट होकर जीवन व्यतीत करें; क्योंकि जिसने मन सहित अपनी इंद्रियों को (मेरी कृपा से) वश में कर लिया है), क्या उसका ज्ञान दृढ़ नहीं है?)और श्रीभगवद्गीता ६.२६ “यतो यतो निश्चरति मनश्चञ्चलमस्थिरम् । ततस्ततो नियम्यैतदात्मन्येव वशं नयेत् ॥” (स्वाभाविक रूप से चंचल होने के कारण, (आत्मा से संबंधित मामलों में) दृढ़ता से संलग्न नहीं होने के कारण, मन उन पहलुओं (सांसारिक इच्छाओं) में आसक्ति के कारण खोज रहा है; ऐसे मन को आत्मा में ही वश में करना चाहिए (“यह आत्मा बाकी सभी चीज़ों से अधिक आनंदमय है” के निरंतर ध्यान से), इसे उन पहलुओं से दूर करना)

• आश्रित चतुर्विध्यम्  (चार प्रकार के भक्त जो उनके निकट आते हैं) 

चार प्रकार के भक्त जो उनके प्रति समर्पण करते हैं जैसा कि श्रीभगवद्गीता  ७.१६ में कहा गया है “चतुर्विधा भजन्ते मां जना: सुकृतिनोऽर्जुन । आर्तों जिज्ञासुरर्थार्थी ज्ञानी च भरतर्षभ॥ ”  (हे अर्जुन, जो भरत के वंशजों में सर्वश्रेष्ठ हैं! चार प्रकार के पुण्यात्मा लोग हैं, एक जो दुःख में है (धन की हानि के कारण), एक जो (नए) धन की इच्छा रखता है, एक जो आत्मा का आनंद लेना चाहता है और एक जिसके पास सच्चा ज्ञान है, वह मेरी पूजा करे)

• देवासुर विभागम् (दैवी और आसुरी पहलुओं का विभाजन)

जो लोग भगवान के आदेशों का पालन करते हैं वे देव (दिव्य) हैं और जो उनका उल्लंघन करते हैं वे असुर (राक्षसी) हैं जैसा कि श्रीभगवद्गीता १६.६ में कहा गया है “द्वौ भूतसर्गौ लोकेऽस्मिन् दैव आसुर एव च। दैवो विस्तरश: प्रोक्त आसुरं पार्थ मे श्रृणु ॥” (हे कुंती पुत्र! कर्मों की इस दुनिया में प्राणियों की रचना, दो श्रेणियों में मौजूद है, अर्थात् देवता और असुर से संबंधित। देवताओं के आचरण को मेरे द्वारा विस्तृत रूप से समझाया गया था। अब असुरों  के आचरण को मुझसे सुनें!)

• व्यापत्वम् एवं विभूति  (सर्वव्यापक प्रकृति और सब कुछ उसकी सम्पत्ति है)

श्रीभगवद्गीता १०.१९ से प्रारम्भ कर ”हन्त ते कथयिष्यामि दिव्या हात्मविभूतय: । प्राधान्यत: कुरुश्रेष्ठ नास्त्यन्तो विस्तरस्य मे ॥”  (हे कुरुवंशियों में श्रेष्ठ! मेरी बात सुनो जब मैं तुम्हें अपनी शुभ संपत्ति/ऐश्वर्य के बारे में बताता हूं जो विशेष रूप से गौरवशाली है क्योंकि मेरी संपत्ति के पूर्ण विस्तार का कोई अंत नहीं है), उन शब्दों को रखने के लिए जो इस दुनिया में सभी संस्थाओं को इंगित करते हैं उनकी (भगवान) की ओर इशारा करते हुए, उन्होंने बताया कि कैसे वह हर वस्तु में व्याप्त है और हर वस्तु उनके प्राकार (विशेषता) के रूप में है।

• वह अपने प्रियजनों को दिव्य ज्ञान कैसे प्रदान करता है

दिव्य दृष्टि प्रदान करना जैसे श्रीभगवद्गीता ११.८ में कहा गया हैं “दिव्यं ददामि ते चक्षु: पश्य मे योगमैश्वरम्॥” (मैं तुम्हें दिव्य आंखें प्रदान कर रहा हूं जो इन भौतिक आंखों से भिन्न हैं, क्योंकि तुम अपनी इन आंखों से नहीं देख सकते), उन्होंने अर्जुन को उस विश्वरूप के बारे में बताया जो उन्होंने श्रीभगवद्गीता  ११.१५ में देखा था ” पश्यामि देवांस्तव देव देहे सर्वांस्तथा भूतविशेषसङ्घान् । ब्रह्माणमीशं कमलासनस्थम् ऋषींश्च सर्वानुरगांश्च दिव्यान्॥” (हे भगवान! मैं आपके रूप में सभी देवताओं को देख रहा हूं; इसी तरह मैं सभी प्राणियों के संग्रह को देख रहा हूं; मैं ब्रह्मा, शिव (रुद्र) को देख रहा हूं जो कमल के फूल में बैठे ब्रह्मा के प्रति आज्ञाकारी हैं, सभी ऋषियों और उज्ज्वल हैं (सर्प) – यह दिखाने के लिए कि कैसे वह उन लोगों को देखने के लिए दिव्य दृष्टि प्रदान करता है जो उसके प्रिय हैं और कैसे वह उन्हें इसके बारे में भी बताता है।

• भक्ति योग 

उन्होंने भगवान के दिव्य चरणों को प्राप्त करने के लिए भक्ति योग की व्याख्या की, जो कर्म और ज्ञान योगों द्वारा समर्थित है, जिसमें परत्वम् (प्रभुत्व) और सौलभ्यम् (आसान पहुंच) दोनों हैं, जैसा कि श्रीभगवद्गीता ९.३४ में कहा गया है  “मन्मना भव मद्भक्तों मध्याजी मां नमस्कुरु । मामेवैष्यसि युक्तवैवमात्मानं मत्परायण: ॥ ” (अपना मन मुझ पर केन्द्रित करो। मेरे प्रति अत्यधिक प्रेम रखो। मेरी पूजा करो। मुझे प्रणाम करो। मुझे अपने परम विश्राम स्थल के रूप में रखो। इस प्रकार मन/हृदय को प्रशिक्षित करके, तुम निश्चित रूप से मुझे प्राप्त करो)।

• प्रपत्ति  (शरणागति) अंगम (पूर्व-आवश्यक) भक्ति योग के लिए

प्रपत्ती को भक्ति के लिए एक पूर्व-आवश्यक कदम के रूप में [बाधाओं को समाप्त करने के लिए] जैसा कि श्रीभगवद्गीता  ७.१४  में कहा गया है  “मामेव ये प्रपध्यंते मायामेतां तरन्ति ते ॥” (जो लोग केवल मेरी शरण में आते हैं, वे इस भौतिक प्रकृति/क्षेत्र को [मेरी कृपा से] पार कर जाएंगे), श्रीभगवद्गीता १५.४  “तमेव चाध्यम पुरुषम प्रपध्ये” (जीवात्मा को केवल उस सर्वोच्च प्रभु के प्रति समर्पण करना चाहिए, जो आदि प्रभु है) और  श्रीभगवद्गीता  १८.६२  “तमेव शरणं गच्छ सर्वभावेन भारत “|  (हे भरत वंश के वंशज! सभी प्रकार से सर्वोच्च भगवान (मेरा) का पालन करें)

प्रपत्ती  (शरणागति)

जो लोग ऐसे भक्ति योग आदि को करने की कठिन प्रकृति के बारे में सोचकर व्यथित हो जाते हैं, उनके लिये कृपाकर चरम श्लोक (श्रीभगवद्गीता १८.६६) में प्रपत्ति को ऐसे साधन के रूप में प्रकट किया जो जीवात्मा की प्रकृति से मेल खाता है और करने में आसान है।

इस प्रकार, क्योंकि उन्होंने अर्जुन को इन सभी अज्ञात पहलुओं के बारे में समझाया, इसलिए ऐसा कहा जाता है कि उन्होंने अर्जुन के प्रति आचार्य की भूमिका निभाई।

पुरुषकार कृत्यत्तैयुम्…

अब पुरुषकार की जवाबदारी शरण्य की नही परन्तु अम्माजी की हैं – भगवान ने स्वयं श्रीपांचरात्र आगम में कहा हैं  “मत् प्राप्तिं प्रति जन्तूनां संसारे पततामदः। लक्ष्मीः पुरुषकारत्वे निर्दिष्टा परमर्षिभिः। ममापिच मतं ह्येतत् नान्यता लक्षणं भवेत्॥” (इस संसार में, मुझ तक पहुँचने के लिए नीचे गिरने वाले प्राणियों के लिए, श्री महालक्ष्मी को महान ऋषियों द्वारा पुरुषकार के रूप में पहचाना जाता है; मेरी राय में भी, पुरुषकार की उनकी भूमिका स्वीकार्य है; उनके लिए कोई अन्य भूमिका नहीं होगी) आदि।

सच्ची संस्थाओं आदि के बारे में ज्ञान उत्पन्न करने के लिए, भगवान ने आचार्य की जिम्मेदारी ली। उन्हें पुरुषकार की जिम्मेदारी भी क्यों लेनी चाहिए? क्या वह सीधे तौर पर अर्जुन को स्वीकार नहीं कर सकते थे? ऐसा इसलिए है, क्योंकि जीवात्मा को स्वीकार करने के लिए पुरुषकार अनिवार्य रूप से आवश्यक है। यह कैसा है? भगवान के लिए उपाय होना, जिस प्रकार समर्पण करनेवाले व्यक्ति से अपेक्षा होती है, उसी प्रकार पुरुषकार से भी अपेक्षा होती है। इन दो अपेक्षाओं को द्वय महा मंत्र के पूर्व वाक्य के पहले और अंतिम शब्द में उजागर किया गया है जो उपाय के रूप में भगवान की खोज की व्याख्या करता है। पुरुषकार को “श्री” द्वारा समझाया गया है और जो व्यक्ति समर्पण कर रहा है उसे “प्रपद्ये” (मैं पीछा करता हूं) द्वारा समझाया गया है; इसलिए, जबकी एक चेतन के लिए यह आदर्श है कि अम्माजी को पुरुषकार के रूप में भगवान को उपाय के रूप में अपनाते समय अपनी गलतियों से डर लगता है, वह भगवान के दिल में उस क्रोध को खत्म कर देगी जो चेतन की गलतियों के कारण उत्पन्न होता है और भगवान अंततः चेतन को स्वीकार करेंगे; इसके बजाय, भगवान ने स्वयं अपने हृदय में अर्जुन की गलतियों के कारण उत्पन्न क्रोध को समाप्त कर दिया और अर्जुन को स्वीकार कर लिया, और ऐसा करते समय, उन्होंने अर्जुन से ऐसा करने की प्रार्थना की अपेक्षा किए बिना भी ऐसा किया; यहां कहा गया है कि भगवान ने अपने ऊपर पुरुषकार की भूमिका निभाई।

उपाय कृत्यत्तैयुम्…

जबकि चेतन के प्रार्थना करने पर भगवान को परिणाम देना चाहिए जैसा कि अहिर्भुद्न्य संहिता ३६-३८ में कहा गया हैं “त्वमेव उपाय भूतो मे भव​ ” (आप मेरे साधन बने), यह भगवान स्वइच्छा से यह सोचकर साधन बन गये हैं  कि वह अवांछनीय पहलुओं को खत्म कर देंगे और वांछित परिणाम देंगे और जैसे श्रीभगवद्गीता १८.६६ में कहा गया हैं “मामेकं शरणं ब्रज – सर्व पापेभ्यो मोक्षयिष्यामि मा शुच: ॥“(मेरे सामने समर्पण करो – मैं तुम्हें तुम्हारी सभी बाधाओं से मुक्त कर दूंगा) – इसलिए ऐसा कहा जाता है कि भगवान ने उपाय की भूमिका निभाई (भले ही यह उनकी अपनी जिम्मेदारी है)। उपाय होने की जिम्मेदारी भगवान के लिए अनावश्यक नहीं है जैसा कि श्रीरंगराज स्तवम उत्तर शटकम ८७ में कहा गया हैं  “उपायोपेयत्वे तदिहत्व तत्वं न तु गुणौ ” (इसलिए उपाय (साधन) और उपेय (लक्ष्य) होना आपके लिए स्वाभाविक है, अर्जित गुण नहीं)। उभय लिंग (दो पहचान – सभी शुभ गुणों का निवास और सभी दोषों के विपरीत) के साथ होने के कारण, उपाय और उपेय होना उसके लिए स्वाभाविक है।

वैकल्पिक व्याख्या. कुछ लोग समझाएंगे कि भगवान जो उपेय हैं, उन्होंने उपाय की भूमिका निभाई। यह उसी प्रकार है जैसे आनंददायक दूध को कभी-कभी औषधि के रूप में भी निर्धारित किया जाता है। लेकिन क्योंकि, भगवान का उपाय होना हर जगह देखा जाता है और यह ऐसा कुछ नहीं है जो उन्होंने विशेष रूप से अर्जुन के लिए किया था, और क्योंकि यह खंड भगवान को उपाय के रूप में स्थापित करने और उनकी महिमा को सामने लाने पर केंद्रित है, ऐसी व्याख्या यहां उपयुक्त नहीं होगी; इसलिए, पहले बताया गया कारण उपयुक्त स्पष्टीकरण है।

इनमें से प्रत्येक कृत्य में,  एऱिट्टुक् कोळ्ळुगै  (स्वयं भूमिका निभाते हुए) को संदर्भ के अनुसार समझा जाना चाहिए।

• आचार्य की भूमिका में, क्योंकि अर्जुन ने  भगवद्गीता २.७ में प्रार्थना किये “कार्पण्यदोषोपहतस्वभाव: पृच्छामि त्वां धर्मसम्मूढचेता: । यच्छ्रेय: स्यान्निश्चितं ब्रूहि तन्मे शिष्यस्तेSहं शाधि मां त्वां प्रपन्नम॥ ”  (मानसीक शक्ती की कमी के कारण मेरा साहस नष्ट हो गया है और सद्गुणों में भ्रमित मन वाला मैं आपसे पूछ रहा हूं। मैं आपका शिष्य बन रहा हूं। कृपया मुझे वह बताएं जो मेरे लिए अच्छा होगा। कृपया मुझे सुधारें जो मेरे लिए अच्छा है) आपके प्रति समर्पित), यहां एकमात्र ध्यान भगवान को आचार्य की भूमिका निभाने पर है।
• पुरुषकार भूमीका में, यहाँ ध्यान इस बात पर है कि भगवान पिराट्टी की भूमिका निभाते हैं और अर्जुन के अनुरोध के बिना भी ऐसा करते हैं।
• उपाय भूमिका में, यहाँ ध्यान भगवान को अपनी भूमिका निभाने पर है, लेकिन उन्होंने अर्जुन के अनुरोध के बिना ऐसा किया।

यहां की महानता यह है कि भगवान स्वयं आचार्य, पुरुषकार और उपाय की भूमिका निभाते हैं, जबकि आम तौर पर, एक आचार्य वह सिखाता है जो अज्ञात है, पिरट्टी पुरुषकार करेगी और भगवान बाधाओं को खत्म कर देंगे और जीवात्मा को स्वीकार करेंगे जिसने उन्हें उपाय के रूप में अपनाया है।

जैसे कहने से, “एऱिट्टुक कोळ्ळुगैयाले महाभारतत्तिल उपाय वैभवम सोल्लिट्रायिट्रु” भगवान द्वारा स्वेच्छा से सभी भूमिकाएँ ग्रहण करने की बात स्पष्ट रूप से समझाई गई है

अडियेन् केशव् रामानुज दास्

आधार – https://granthams.koyil.org/2020/12/23/srivachana-bhushanam-suthram-14-english/

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