वेदार्थ संग्रह: 2

श्रीः श्रीमते शठकोपाय नमः श्रीमते रामानुजाय नमः श्रीमद्वरवरमुनये नमः

वेदार्थ संग्रह:

<<भाग १

वेदों के महत्त्व की समझ

प्रारंभिक छंद

[2] परम-ब्रहमैवज्नम् ब्रमापरिगतम समसरति तत

परोपद्ययालिदम विवसम-असुभस्यपदमिति।

स्र्ति-न्ययापितम जगति वित्तम मोहनमिदम

तमो येनपसतम स हि विजयते यामुनामुनिहः॥

यह छंद स्वमी यामुनाचार्य कि प्रश्न्सा में कहा गया है। स्वमी यामुनाचार्य का महत्व उन्के द्वारा निभाये गये पात्र, जो उस समय के दौरान वेदों को समज्ने में जो उलझन होति थी उसको दूर करने में निभाई गई को देख कर होता है। स्वमी यामुनाचर्य कई सारे ग्रंथों के लेखक थे, जैसे के सिध्धित्रयम और आगमप्रमन्यम जो वेदों की स्थिति को स्पष्ट करते हैं।

स्वमी आलवन्दार – काट्टुमन्नार कोइल में

प्रारंभिक छंद में स्वामी रमानुज तिन प्रकार के पाठशाला कि पेहचान करवाते हैं, जो कि उनके समय कि वेदान्तों कि सोच है। उन्होंने संक्षेप में इन तीनों पाठशाला में प्रत्येक एक में सदस्यता लेने में सबसे बड़ी समस्याएं का उल्लेख किया है। इस तरह, वोह अपने प्रतिद्वंद्वी पाठशाला की एक छोटी आलोचना प्रदान करता हैं।

[१] परम-ब्रहमैवज्नम् ब्रमापरिगतम समसरति तत

इस प्रकार कि अद्वैत की व्यवस्था में, सर्वोच्च ब्रह्म स्वयं भ्रामक होता है और सश्र्वर से गुज़रता है।

[ केदारनाथ में समाधी में भगवत्पाद आदि संकराचार्य]

शब्द ‘परम’ उत्कृष्टता को इंगित करता है। ब्रह्म की उत्कृष्टता को वेदों में समझाया गया है। ब्रह्म शुभ भोग से भरा है और सभी दोश् से रहित है। यही कारण है कि इसे ब्रह्म या उत्कृष्ट कहा जाता है, और जानने के योग्य माना जाता है। ब्रह्म उन सभी का कल्याण करता है जो खुदको इस ब्रह्म को अर्पित करते हैं, और उनके दुख को हटा देते हैं।

अद्वैत में दो विरोधाभास हैं: (१) यदि सबसे उत्कृष्ट ब्रह्म खुद अज्ञानता में डूबा हुआ है, तो इसकी उत्कृष्टता क्या है जिसके लिए इसे ब्रह्म कहा जाता है? (२) अगर ब्रह्म, जो सभी का उद्धारकर्ता है, भ्रामक हो जाता है, और कौन ब्रह्म को बचाएगा?

शब्द ‘एव’ उपरोक्त विरोधाभास पर जोर देता है। अज्ञानी बनने के कारण (भगवान), ब्रह्म एक भ्रम (भ्रामपरगतम) में फंस गया है। भ्रम अंतर की धारणा है अंतर का निरंतर अनुभव समंसार है।

क्योंकि ब्रह्म अद्वैत में एकमात्र चेतना है, अंतर का सचेत अनुभव ब्रह्म का अपना अनुभव होना चाहिए। अद्वैतिन यह तर्क नहीं दे सकता कि ब्रह्म ने भ्रम का अनुभव नहीं किया है, लेकिन कुछ और करता है। ब्रह्म के अलावा सब कुछ भ्रम का एक उत्पाद है। यह भ्रम के अनुभव को शुरू करने के लिए भ्रम के एक उत्पाद के लिए एक विरोधाभास है। भ्रम का एक उत्पाद भ्रम पैदा नहीं कर सकता जो मूल रूप से इसे पैदा करता है।

भ्रम पैदा करने के लिए और इसका अनुभव करने के उत्पादों के लिए भ्रम पहले ही मौजूद होना चाहिए। इसलिए, ब्रह्म को खुद पहले भ्रम का अनुभव करना चाहिए।

[२]तत परोपद्ययालिदम विवसम

ब्रह्म को विशेषक संशोधित करके और फंस जाता है।

यह भास्कर के खाते से संबंधित है। भास्कर को अवधिया की तार्किक रूप से अस्थिरता संबंधी स्थिति की कठिनाइयों का एहसास हुआ, जो किसी तरह ब्रह्म की तरफ ही भ्रमित करता है जो कि एकमात्र वास्तविक संस्था है। इसलिए, वोह अपवादी नामक वास्तविक विशेषक को सलाह देते हैं। शब्द ‘पैरा’ इंगित करता है कि विशेषक स्वतंत्र और वास्तविक हैं। विशेषक ब्रह्म से अलग हैं। यह विशेषक विवश होकर, ब्रह्म कर्म के चक्र में फंस जाता है।

फिर, यह विवरण में शामिल है कि एक उत्कृष्ट ब्रह्म के विरोधाभास को विवश हो जाता है और वह खुद पीड़ित होता है।

[३]असुभस्यपदम

ब्रह्म अशुभता का निवास बन जाता है।

यह यदाव प्रकाश के गणना से संबंधित है।

क्योंकि यदाव प्रकाश समझते हैं कि ब्रह्म खुद चेतन और अचेतन तत्त्व में विचलित होता है, तो ब्रह्म अस्वस्थता का निवास बन जाता है। अचेतन तत्त्व  की अशुभता उनके निरंतर परिवर्तन और संशोधनों में है। ब्रह्म के अलावा अन्य चेतन संस्थाओं तत्त्व की अस्वस्थता कर्मों के चक्र में बाध्य होने और दुःख से गुजरने के लिए उनकी असुरक्षा में निहित है। वेदों के ब्रह्म स्वेतरा-समस्त-वस्तु-विलक्सन – बिल्कुल अलग और सभी अन्य संस्थाओं से अनूठे हैं, और सभी अशुभता से मुक्त हैं। यह सभी कल्याण का निवास है। लेकिन, यादव प्रकाश की प्रणाली में, ब्रह्म खुद अशुभता का निवास बन जाता है जो वैदिक गणना के साथ एक विरोधाभास है।

तीनों प्रणालियों के लिए ‘परम-ब्राह्माइव’ शब्द पर विचार किया जाना चाहिए। ये शब्द इस विरोधाभास को व्यक्त करने का इरादा है कि उच्चतम, सबसे उत्कृष्ट और आनंदित संस्था, जो दोषों से अनछुहित है और सभी शुभ कर्मों में परिपूर्ण है, संकरा, भास्कर और यदाव प्रकाश की प्रणाली में अज्ञानता, पीड़ा और अशुभता के अधीन हो जाती है।

[४] स्र्ति-न्ययापितम जगति वित्तम मोहनमिदम तमः

जैसा कि ब्रह्म को पूर्ण और अपूर्ण दोनों के रूप में समझने में एक विरोधाभास है, इन शिक्षालयों के प्रकाश में ब्रह्म को समझना गलतफहमी या अज्ञानता का कारण है। इसका अर्थ ‘इदम तमः’ – ‘यह अंधकार (अज्ञानता)’ के द्वारा होता है।

यह समझने वाले प्रामाणिक ग्रंथों या श्लोक के खिलाफ है, और शास्त्रों को समझने के लिए इस्तेमाल किए गए तार्किक तरीके से भी, न्याय।
प्रश्न: यह सब गलतफहमी हो, और यह शास्त्रों और तार्किक तंत्र के खिलाफ हो जो यह काम करता है। आपको उन्हें आलोचना क्यों करना चाहिए?

उत्तर: क्योंकि वे भी ‘जगति विटटम’ हैं – वे पूरी दुनिया में अच्छी तरह से फैले हुए हैं। उनकी विचित्र धारणा के कारण, कई लोग इन विचारों से उत्साहित होते हैं।

प्रश्नः तो हो! विचार गलत होने दें, और शास्त्रों के इरादे का विरोध करें। उन्हें तर्क सिद्ध विरुद्धता से भरा होने दें और कई लोगों द्वारा अनुकरण करने दें। आपको उन्हें आलोचना क्यों करना चाहिए?

उत्तरः क्योंकि, इन रास्तों का अनुसरण करके, केवल  वे मोहित हो सकता है। विचार मन मोहक या भ्रामक हैं इसलिए, अज्ञान के इस अंधेरे की आलोचना की जानी चाहिए।

इस लक्षण वर्णन के माध्यम से, लेखक इन दर्शनों की आलोचना करने के लिए खुद को प्रेरणा प्रदान करता है। हमें यह समझने के लिए प्रेरित किया जाता है कि यह शास्त्रों के गलत व्याख्याओं को अस्वीकार करने के लिए स्वामी रामानुजा की कृपा का कार्य है। एक प्रबुद्ध व्यक्ति को अज्ञान से अन्य प्राणियों को उत्थान करने के लिए अनुग्रह से कार्य करना चाहिए। हालांकि, जबकि शिष्य इस राय को ले सकते हैं, लेखक खुद को इस कार्य को अपने पूर्ववर्ती स्वामी यमुनाचारी के कमल चरणों में विश्राम कर रहा है।

[५]येनपसतम स हि विजयते यामुनामुनिहः॥

यामुना मुनी विजयी हो जो (पूर्वकथित) अंधेरे को नाश करते हैं!

स्वामी रामानुजा ने विचारों को खंडन करने में अपने गुरु की भूमिका को स्वीकार किया है जो पवित्रशास्त्र और तर्क के लिए सदस्यता नहीं लेते हैं। वेह अपने गुरु का मंगलकामना करते हैं कि लोगों को शिक्षात्मक करने का यह कार्य हमेशा के लिए विजयी रहेगा!

तोनडनुर में अनंतस्वरवारापा विजयि-रामानुजैचेर्य

यह भी समझा जा सकता है कि वेदार्थ सन्ग्रह एक अधिनियम है जिसके माध्यम से यामुना मुनि की जीत अनन्त बनी है। केवल अपने गुरु कि जीत गाने के बजाय, शिष्य एक संपूर्ण ग्रंथ लिखकर अपने गुरु की स्थिति को समझाते हुए इसे सार्थक बनाता है।

आधार – https://granthams.koyil.org/2018/02/28/vedartha-sangraham-2/

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