श्रीः श्रीमते शठकोपाय नमः श्रीमते रामानुजाय नमः श्रीमद्वरवरमुनये नमः
वेदों के महत्त्व की समझ
अद्वैत की आलोचना
अंश ३५
यदि ब्रह्म की सच्ची प्रकृति हमेशा अपने आप (स्वयम्प्रकाशः) चमकती है, तो ब्रह्म पर एक और विशेषता (धर्म) के अधिरोपण नहीं हो सकता है। उदाहरण के लिए, यदि रस्सी की सच्ची प्रकृति स्पष्ट रूप से दिखाई दे रही है, तो अन्य विशेषताओं जैसे “साँप सत्ता” उस पर आरोपित नहीं हो सकतीं है। यहां तक कि आप (अद्वैतियन) इस बात से सहमत हैं। यही कारण है कि आप अविद्या, अज्ञानता को मंज़ूर करते हैं, जिनकी भूमिका ब्रह्म की सच्ची प्रकृति को छिपाना है। फिर, जो शास्त्र, जो अज्ञानता को दूर करता है, उस में उसकी सामग्री के लिए ब्रह्म का वह पहेलू होना चाहिए जो गुप्त है। यदि यह इसकी सामग्री के लिए नहीं है, तो यह अज्ञानता को दूर नहीं कर सकता है। रस्सी और साँप के उदाहरण में, रस्सी के कुछ गुण सांप-भ्रम पर चमकता है और उस भ्रम को हटा देता है। अगर ब्रह्म का एक भी गुण है जो शास्त्र से भ्रम को दूर करने के लिए समझाया है, तो ब्रह्म गुणों में से एक हो जाता है (सविसेस-ब्रह्म)। ठीक उसी तरह, ब्रह्म सभी गुणों के साथ संपन्न होता है जैसे शास्त्र से पता चला है। सबूतों पर गंभीर लोगों के लिए, कोई सबूत नहीं है जिसके द्वारा एक निर्गुण संस्था साबित हो सकती है।
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अद्वैतिन के दर्शन ब्रह्मांड के अनुभव को समझाने के लिए अधीर या अध्यास की अवधारणा का उपयोग करता है। ब्रह्मांड एक भ्रम है जिसे ब्रह्म पर आरोपित किया गया है। यह सब संभव नहीं है यदि ब्रह्म जो स्वयं से चमकता है, हमेशा अपनी वास्तविक प्रकृति को प्रकट करता है। ऐसा कुछ तो होगा जो ब्रह्म के इस पहलू को छुपाता है और भ्रम की ओर जाता है। अद्वैतिन इस उद्देश्य के लिए अविद्या या अज्ञानता को नियुक्त करता है।
यदि शास्त्र का अध्ययन भ्रम को हटा देता है, तो शास्त्र में इसकी सामग्री के लिए ब्रह्म की वास्तविक प्रकृति होनी चाहिए। ब्रह्म की वास्तविक प्रकृति के बारे में कुछ खुलासा करते हुए, जिसे छुपाया गया है, शास्त्र ने भ्रम को हटा दिया है। अद्वैतिक अक्सर रस्सी और साँप के उदाहरण का उपयोग करता है। अंधेरे में, एक रस्सी सांप के रूप में माना जाता है और यह भ्रम है। यह भ्रम केवल तब ही हटाया जा सकता है जब रस्सी के कुछ गुण को भ्रम में भेदी जाती है। इसी तरह, ब्रह्म का कुछ गुण होना चाहिए शास्त्र द्वारा पता चलता है, जो अज्ञान द्वारा निर्मित भ्रम को हटा देता है। भले ही शास्त्र में एक विशेषता (सच में, कई विशेषताओं का पता चलता है) का पता चलता है, तो हमें यह निष्कर्ष निकालना चाहिए कि ब्रह्म सृष्टि है; इसमें विशेषताएं हैं। कुछ या सभी विशेषताओं आत्माओं को छिपी हैं। शास्त्र का अध्ययन करके, ब्रह्म के गुणों को समझता है और घूंघट को छुपाता है।
अंश ३६
यहां तक कि अनिश्चित धारणा (निर्विलक्प प्रत्यक्स) में, विशेषता के साथ केवल एक इकाई समझा जाता है। अन्यथा, निश्चित अवधारणा (सविल्क्प् प्रत्यक्स) में यह संभव नहीं होगा कि “यह वह है”। निर्धारित धारणा एक ऐसी धारणा है जिसमें विशेषता की साधारणता निर्धारित किया जाता है। गुण जैसे की ‘गाय – ता’ संरचना का हिस्सा है। अप्रत्यक्ष धारणा में जो पहली धारणा है, ‘गाय – ता’ केवल ‘ऐसे’ के रूप में माना जाता है। जब एक ही वर्ग (अन्य गायों) की वस्तुओं को देखा जाता है, तो सभी संस्थाओं में देखा जाने वाला सामान्य गुण देखा जाता है और ‘गाय – ता’ के रूप में निर्धारित किया जाता है। यह निर्धारित धारणा है। यदि विशेषता को अनिश्चित धारणा में नहीं समझा गया था, तो बाद की धारणाओं को पहले वाले को संबोधित करके बाद की धारणाओं में विशेषता का निर्धारण करना संभव नहीं होगा।
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अनिश्चित धारणा एक इकाई की पहली धारणा है जो किसी को यह निर्धारित करने की अनुमति नहीं देता कि, विशेषता क्या है। विशेषता को बाद की धारणाओं पर लागू किया जाता है और धारणा निर्धारित होती है। दृढ़ संकल्प हासिल किया जाता है सभी धारणाओं के लिए सामान्य विशेषता की पहचान करके। अगर कोई विशेष गुण कभी नहीं समझा गया था, तो धारणा कभी दृढ़ नहीं हो सकती। अनिश्चित धारणा में भी कुछ गुण हो सकते हैं जो बाद में धारणाओं को निर्धारित करने की अनुमति देता है।
अंश ३७
इससे, अंतर और पहचान दोनों को प्रस्तुत करने का दृष्टिकोण, जो गुणों का विरोध कर रहे हैं, उसी इकाई में भी इनकार किया गया है चूंकि विशेषता एक मोड है, इसलिए यह इकाई से निश्चित रूप से भिन्न है। हालांकि, एक मोड होने के नाते, यह संस्था के स्वतंत्र रूप से मौजूद नहीं है और संस्था का स्वतंत्र रूप से अनुभव नहीं किया जाता है।
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उसी तर्क का उपयोग करते हुए, हम भेदाभेदवा दिन की स्थिति को भी इनकार कर सकते हैं। वे अंतर और पहचान को सुलझाने की कोशिश करते हैं, लेकिन ब्रह्म पर विरोध करने वाले गुणों को खत्म करने का प्रयास करते हैं। यह अंतर और पहचान पर अनावश्यक भ्रम है। ब्रह्मांड और आत्माएं ब्रह्म के एक स्थिति (प्रकर) हैं। एक स्थिति निश्चित रूप से पदार्थ या इकाई से भिन्न होता है। उदाहरण के लिए, लाल, गुलाब के समान नहीं है। उसी समय, एक स्थितिको नहीं माना जा सकता है और इसके अस्तित्व / पदार्थ से स्वतंत्र नहीं हो सकता। गुलाब जैसी किसी भी पदार्थ से लाल स्वतंत्रता का अनुभव करना संभव नहीं है। इसलिए, स्थिति अस्तित्व में अविभाज्य है (अप्र्तक-सिद्दि) लेकिन ब्रह्म से अलग है। यह अंतर और पहचान के प्रश्नों से निपटने में सही दृष्टि है। अन्य विचार केवल आध्यात्मिक उम्मीदवारों के लिए अनावश्यक भ्रम का कारण बनते हैं।
अंश ३८
अगर ऐसा कहा जाता है कि शास्त्र ने गुणों को नकार दिया है जो ब्रह्म को छिपाना है और ब्रह्म को एक विशेषता-कम इकाई के रूप में प्रकट करते हैं, तो हम पूछते हैं, “ये शास्त्र क्या हैं?”
अद्वैतः शास्त्र में कहा गया है, “वचारम्भन्म विकरो नामधेयम् म्र्त्तिकेत्य्येव सत्यम” रूप और नाम में भिन्नता भाषण के आधार पर हैं; केवल मिट्टी सच है। इसलिए, नाम और प्रपत्र को भाषा के कलाकृतियों के रूप में घोषित किया जाता है। कारण, मिट्टी, अकेली सच है और असली है। बाकी सब कुछ अवास्तविक है। चित्रण का विस्तार, हम यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि केवल ब्रह्म ही सत्य है, और सभी गुणों को वंचित किया हैं।
प्रतिक्रिया: ऐसा नहीं है। शास्त्र ने वादा किया है कि एक को जानने के द्वारा, सब कुछ ज्ञात किया जा सकता है। इससे सवाल हो जाता है कि एक इकाई का ज्ञान किसी अन्य संस्था के ज्ञान को कैसे आगे बढ़ाता है। यह उत्तर दिया गया है कि एक इकाई, स्थिति के परिवर्तन के रूप में वास्तविक संशोधनों से, रूपों के बहुवचन में प्रकट होती है। फिर, एक इकाई को जानकर, उसके सभी रूप ज्ञात हैं। हालांकि वे अलग-अलग स्थितियं हैं, वे एक ही पदार्थ के स्थिति हैं। यह अवधारणा शास्त्र द्वारा समझाया गया है। यह किसी भी विशेषता से इनकार नहीं करता है। एक ही पदार्थ मिट्टी के विभिन्न स्थितियों और इसके प्रयोगों में अंतर के आधार पर अलग-अलग नाम हैं। इन सभी स्थितियों में पदार्थ स्थिर है। यह इस बात को ध्यान में रखते हुए है कि पदार्थ को जानने से उसके राज्यों का ज्ञान पैदा होता है। शास्त्र ने कुछ भी नकारा नहीं है जिसे हमने समझाया है।
अंश ३९
यदि शास्त्र का उद्देश्य है, जिसमें कहा गया है, “क्यों जानना,जिसे अज्ञानि ज्ञानि हो”, ब्रह्म के अलावा अन्य सब कुछ की मिथ्या प्रकृति को स्थापित करना था, मिट्टी का उदाहरण और इसके संशोधनों ने इस उद्देश्य की पूर्ति नहीं की है। हालांकि यह तर्क दिया जा सकता है कि स्वेतकेतु एक रस्सी में एक सांप के भ्रम को समझता है, यह मानने का कोई कारण नहीं है कि वह मिट्टी के संबंध में बर्तन और जार (मिट्टी का घड़ा) की तरह वस्तुओं को भ्रमित करने के लिए समझता है। (यह बहुत अप्राकृतिक समझ है।) अगर यह तर्क दिया जाता है कि चित्रण के माध्यम से भी भ्रम का मुद्दा सामने आया है, तो हम उत्तर देते हैं कि यह ऐसा नहीं हो सकता। उदाहरण में कुछ ऐसा होना चाहिए जो सुरक्षित रूप से समझा जा सकता है जिसे अज्ञात इकाई की व्याख्या करने के लिए उपयोग किया जाता है। कुछ नया सिखाना और साथ ही अज्ञात की व्याख्या करना असंभव है। किसि उदाहरण के बारे मे कुछ नया सिखाना और साथ ही अज्ञात की व्याख्या करना असंभव है।
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अद्वैतिन तर्क तर्कसंगत नहीं है कि चित्र कैसे काम करता है। दृष्टांत में इस्तेमाल किया जाने वाला मामला श्रोता को अच्छी तरह से जाना जाता है। केवल तभी, इसका वर्णन करने के लिए इस्तेमाल किया जा सकता है जो ज्ञात नहीं है। कोई व्यक्ति चित्रण के बारे में कुछ नया नहीं खोज सकता है, और फिर इसका उपयोग किसी अज्ञात को समझाने के लिए कर सकता है। क्योंकि, इस मामले में, चित्रण अज्ञात हो जाता है और हम दो अज्ञात के साथ छोड़ देते हैं, जो दोनों श्रोताओं के लिए नया है। फिर, प्राथमिक उदाहरण को समझाने के लिए शिक्षक को एक और चित्रण का उपयोग करना होगा। लेकिन, हम पवित्र शास्त्र में ऐसा कोई माध्यमिक उदाहरण नहीं देखते हैं जो प्राथमिक उदाहरण बताते हैं। यह अद्वैतियन के पक्ष में मनमाने ढंग से ग्रहण करने योग्य नहीं है कि श्रोता को समझना चाहिए कि अद्वैतिन जो भी अपने दर्शन के रूप में स्थापित करना चाहते हैं, चित्रण के सरल और प्रत्यक्ष निहितार्थ को पूरी तरह से अनदेखा कर रहा है।
आधार – https://granthams.koyil.org/2018/03/10/vedartha-sangraham-11-english/
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