श्री: श्रीमते शठकोपाय नमः श्रीमते रामानुजाय नमः श्रीमद्वरवरमुनये नमः श्री वानाचल महामुनये नमः
पिछले लेख (अन्तिमोपाय निष्ठा – ११ – एम्बार और अन्य शिष्य) में हमने एम्बार के दिव्य दृष्टिकोण और कुछ अन्य घटनाओं को देखा। इस लेख में, यह स्थापित किया गया है कि आचार्य भगवान् के अवतार हैं और उन्हें केवल इसी तरह माना जाना चाहिए।
पुरुषार्थ (एक जीवात्मा का अंतिम लक्ष्य) चार प्रकार का है यथा
- साक्षात्कार – भगवान् की दिव्य दृष्टि (दिमाग में) – यह एक विशेष प्रकार का ज्ञान है जहां हम समझते हैं कि भगवान् कौन है।
- विभूति साक्षात्कार – भगवान् की दिव्य दृष्टि उनके भौतिक अभिव्यक्ति के साथ – यह वह स्तिथि है जहां हम विशेष प्रकार के ज्ञान के माध्यम से वास्तविक बाधा (इस भौतिक शरीर और भौतिक संसार) को समझते हैं।
- उभय विभूति साक्षात्कार – भगवान् की दिव्य दृष्टि उनके आध्यात्मिक और भौतिक अभिव्यक्तियों के साथ – यह वह स्तिथि है जहां हम विशेष प्रकार के ज्ञान के माध्यम से कैङ्कर्यों के वास्तविक लक्ष्य को समझते हैं।
- प्रत्यक्ष साक्षात्कार – भगवान् की दिव्य दृष्टि हमारी आंखों के माध्यम से – यह वह स्तिथि है जहां हम निम्नलिखित का एहसास करते हैं
- प्रक्रिया और लक्ष्य एक ही है, यानी, दोनों ही एम्पेरुमान् (श्री रंगनाथ / भगवान्) हैं
- भगवान् का कैङ्कर्य (प्रेमपूर्णभावनामृत सेवा करना) अंतिम लक्ष्य है और
- जो कुछ भी हम करते हैं, उपाय (प्रक्रिया) भी केवल कैङ्कर्य है
भले ही पहले ३ को पुरुषार्थ (अंतिम लक्ष्य) का हिस्सा माना जाता है, जब तक हम प्रत्यक्ष साक्षात्कार प्राप्त नहीं करते हैं, अन्य ३ किसी वास्तविक उपयोग के नहीं हैं। केवल हम अंतिम लक्ष्य को सीधे देखते हैं, अन्य ३ पूरा नहीं होते हैं।
भगवान् के निम्नलिखित ६ रूपों में प्रत्यक्ष दृष्टि को पूरा किया जा सकता हैः
- परत्वम् – परमपद में भगवान का दिव्य रूप – यह निथ्यों और मुक्तों के लिए है।
- व्युहम् – भगवान् का दिव्य रूप क्षीराब्दि में – यह सनक, आदि के लिए है (ब्रह्मा के ४ पुत्र जो उनके दिमाग से पैदा हुए थे), देवों आदि।
- विभवम् – भागवान् के अवतार जैसे श्री राम, कृष्ण, इत्यादि – वे उन लोगों के लिए हैं जो श्री राम, कृष्ण, आदि जैसे दशरथ, वासुदेव, नंद गोपाल आदि के समय दौरान रहते थे।
- अन्टर्यामित्वम् – भागवान् प्रत्येक इकाई में स्थायी रूप से उपस्थित है – यह रूप योगियों और उपासकों के लिए है।
- अर्चावतारम् – मंदिरों, मठ और घरों में भगवान् का रूप – यह हर किसी के लिए है।
- आचार्यत्वम्- भगवान के रूप में ज्ञान प्रदान करने के रूप में आचार्य – यह उन लोगों के लिए है जिनके पास कोई अन्य शरण नहीं है।
इनमें से, पहले ४ की उपगम्यता इन सीमाओं के कारण (नहीं पहुंचा जा सकता) नहीं हैं अर्थात् उपगम्यता इन बिन्दुओं पर आधारित है
- देश – स्थान – परमपद, क्षीराब्दि हर किसी की पहुंच में नहीं है
- काल – समय – विभवावतार विभिन्न युगों में होता है – जो लोग उस समय / युग का हिस्सा नहीं हैं, वे चूक जाएंगे।
- करण – इंद्रियां – अन्तर्यामित्व हमारी सकल इंद्रियों के लिए दृश्यमान नहीं है – केवल उन लोगों के लिए जो अपनी इंद्रियों पर बहुत अधिक नियंत्रण रखते हैं, वे अन्तर्यामि एम्पेरुमान् (श्री रंगनाथ / भगवान्) को देख सकते हैं ज्ञान के माध्यम से।
आखिरी २ में से, क्योंकि अर्चावतार एम्पेरुमान् (अर्चाविग्रह) व्यक्तिगत रूप से सभी के साथ बातचीत नहीं करते हैं, अर्चावतार की तुलना अन्य एम्पेरुमानों (अर्चाविग्रह) के साथ भी की जाती है। सभी शास्त्रों के माध्यम से जानने के बाद, यह स्पष्ट रूप से निर्धारित किया जाता है कि, केवल एक आचार्य से प्रदत्त दैवीय ज्ञान को प्राप्त कर ही एक जीवित व्यक्ति (जीवात्मा) को मुक्तात्मा बन सकता है। तो, जो ज्ञान प्रदान करता है वही अंतिम लक्ष्य होना चाहिए। और जो कि अंतिम लक्ष्य है, वह ही उपाय (साधन) होना चाहिए। तो, आचार्य के प्रति कैङ्कर्य अंतिम लक्ष्य है। क्योंकि, नम्माळ्ळवार (श्रीशठकोप स्वामीजी) जिन्हें भगवान द्वारा निर्दोष ज्ञान का आशीर्वाद मिला था, स्वयं घोषित करते हैं कि भगवान् जिन्होंने उन्हें निर्दोष ज्ञान का आशीर्वाद दिया वह भगवान् उनकी पूजा का अंतिम उद्देश्य हैं, आचार्य जो शिष्य को दिव्य ज्ञान के साथ आशीर्वाद देते हैं, शिष्य के लिए एकमात्र साधन हैं। अन्य सभी उपाय केवल उपायान्तर (अन्य साधन जिन्हें छोड़ दिया जाना चाहिये) हैं। नञ्जीयर् (श्रीवेदान्ती-जीयर्) ने तिरुमुडिक्कुऱै रहस्य में श्रीनम्पिळ्ळै (श्रीकलिवैरिदास) को बताया – क्योंकि इस प्रत्यक्ष साक्षात्कारम् (अाचार्य की प्रत्यक्ष दिव्य दृष्टि) के बिना मोक्ष को प्रदान करने की कोई संभावना नहीं है, आचार्य परम उपाय (प्रक्रिया) है।
पिळ्ळै-लोकाचार्य स्पष्टता से अपने अर्थपंचक (रहस्य ग्रन्थ) में आचार्य अभिमान (आचार्य की दया) की महानता को निम्नानुसार बताते हैंः
आचार्य अभिमानमावदु इवैयोन्ऱुक्कुम् शक्तनन्ऱिक्के इरुप्पानोरुउवनैक् कुऱित्तु इवनुडैय इऴवैयुम्, इवनैप्पेर्ऱाल् ईश्वरनुक्कु उण्डान प्रीतियैयुम् अनुसन्धित्तु, स्तनन्दयप्रजैक्कु व्याधि उण्डानाल् तन् कुऱैयाग निनैत्तुत् तान् औषद सेवै पण्णि रक्षिक्कुम् मातावैप्पोले इवनुक्कुत्तान् उपायानुष्टानम् पण्णि रक्षिक्क वल्ल परमदयाळुवान महाभागवत अभिमानत्तिले ओदुन्गि, “वल्लपरिसु वरुविप्परेल् अदु काण्डुमे” एन्गिऱपडिये सकल निवृत्ति प्रवृत्तिगळुम् अवनिट्ट वऴक्काय्.
सरल अनुवादः आचार्याभिमान का अर्थ है – एक जीवात्मा जिसके पास कोई अन्य उपाय (कर्म, ज्ञान, भक्ति, प्रपती) करने की कोई क्षमता नहीं है, आचार्य जीवात्मा के भारी नुकसान को देखकर (जीवात्मा जब खुद्का एम्पेरुमान् (श्री रंगनाथ / भगवान) के साथ के संबंध को महसूस नहीं कर रहा है) और ईश्वर की खुशी को देखते हुए जब वह (ईश्वर) जीवात्मा (अपने पावन / शुद्ध सेवक के रूप में) प्राप्त करते हैं, जैसे एक मां की तरह जो खुद दवा का उपभोग करती है जब स्तनपान करने वाला बच्चा बीमार हो जाता है जैसे के वह (मां) खुद बीमार हो गई हो, आचार्य स्वामीजी शिष्य के बदले स्वयं शरणागति करते हैं एम्पेरुमान् (श्री रंगनाथ / भगवान) की तरफ। एक शिष्य को खुद को इस तरह के शुद्ध भागवत के नियंत्रण में पूरी तरह से दे देना चाहिए जो सबसे दयालु है और भगवान (एम्पेरुमान) के आशीर्वाद की प्रतीक्षा कर रहे हैं, यह सोचकर कि “अगर भगवान आचार्य के प्रति प्रतिबद्ध महसूस करते हैं (जो वह (भगवान) करेंगा) तो उन्हें आने दें और आशीर्वाद दें” (जैसा कि आण्डाल् नाचियार् द्वारा नाचियार् तिरुमोऴि में पहचाना गया है)।
यह बहुत स्पष्ट है कि श्रीपिळ्ळै-लोकाचार्य हमारे पेररुळाळन् (काञ्ची देव पेरुमाळ्) के अवतार हैं जैसा कि मणर्ऱप्पाक्कदु नम्बि द्वारा देखा गया है। इस घटना (पिळ्ळै लोकाचार्यर् का देव पेरुमाळ् का अवतार होना) को स्पष्ट रूप से जीयर् मामुनिगल् (श्री वरवरमुनिस्वामीजी) ने श्रीवचनभूषणदिव्यशास्त्र की व्याख्या अवतारिका में समझाया है। इसके अलावा, सदाचार्य-सच्छिष्य लक्षण से संबंधित इतने सारे खूबसूरत स्पष्टीकरण हैं जिन्हें हमारे जीयर् मामुनिगल् (श्री वरवरमुनिस्वामीजी) ने समझाया है।
इस प्रकार, एक ही आवाज में यह जोर से दावा किया जाता है कि “श्रीमन्नारायणन् (श्रीमहालक्षमी के पति) दयालु रूप से आचार्य के रूप में प्रकट होते हैं”
- सभी वेदों में
- वह जो वेदों को समझाते हैं – स्मृति, इतिहास, पुराण
- ऋषि जैसे पराशर, पराशर्य (व्यास), बोधायन, शुक, आदि – जिन्होंने वेदों, वेदान्त आदि का सार देखा है।
- आऴ्वार जैसे प्रपन्न जन कूटस्थर् पराङ्कुश (नम्माऴ्वार / श्रीशठकोप स्वामीजी), परकाल (तिरुमङ्गै आऴ्वार (श्री परकाल स्वामीजी)), भट्टनाथ (पेरिय-आऴ्वार), आदि
- सभ कुछ जानने वाले आचार्य स्वामीजी जैसे श्रीनाथमुनि स्वामीजी, यामुनाचार्य, यतिराज (श्री रामानुज स्वामीजी), आदि, जो तत्काल आऴ्वारों के पद कमलों का पालन करते हैं
जैसा कि मुमुक्षुप्पडि की शुरुआत में पिळ्ळै लोकाचार्य द्वारा समझाया गया है – जीवात्मा इस संसार (भौतिक संसार) में स्मरणातीत काल से स्वयं के वास्तविक प्रकृतिक ज्ञान से अनभिज्ञ हैं, भगवान् की वास्तविक प्रकृति और जीवात्मा और परमात्मा के बीच के संबंध और उसके ऊपर यह भी नहीं जानते कि वे एम्पेरुमान के कैङ्कर्य में शामिल होने के शानदार अवसर पर अनुपस्थित हैं। इसके बजाय संसारी स्मरणातीत काल से संसार के इस महासागर में पीड़ित हैं। भगवान् जिनके पास पांच अलग-अलग श्रेणियां हैं (परत्वादि पञ्चक – https://granthams.koyil.org/2012/10/archavathara-anubhavam-parathvadhi/) सबसे दयालु रूप से इन संसारीयों को तिरुमंत्र के माध्यम से शुद्ध करना चाहते हैं, उन्हें ले जाने / मार्गदर्शन करने के लिए अचिरादि गति (मोक्षम के मार्ग में यात्रा) सूर्य ग्रह के माध्यम से तोड़ने, अमानवन् (स्वयं का एक रूप) स्वयं के स्पर्श से विरजा नदी पार करने में मदद करते हैं, एक आध्यात्मिक शरीर को आशीर्वाद देते हैं और शाश्वत कैङ्कर्य में जीवात्मा को संलग्न करते हैं। इसे पूरा करने के लिए वह जैसे बद्रीकाश्रम में नर और नारायण के रूप में दिखाई दिए, अब वह भी इस संसार से मुक्त होने के लिए जीवात्मा की मदद करने के लिए संसार में दिखाई दे रहे हैं। इस प्रकार, हमें यह स्वीकार करना होगा कि भगवान् स्वयं (प्रथम पर्वम – प्रारंभिक चरण) आचार्य (चरम पर्वम – परम चरण) के रूप में प्रकट होते हैं। इस शलोक में यह समझाया गया हैः
साक्षान् नारायणो देवः कृत्वामर्त्यमयीम् तनुम्
मग्नानुद्धरते लोकान् कारुण्याच्छास्त्र पाणिना
सरल अनुवादः श्रीमन्नारायणन् खुद सर्वोच्च देवता हैं, जो दिव्य निर्हेतुक दया से, इस दुनिया के जीवात्माओं को अपने हाथों (आचार्य के रूप में) की सहायता से ऊपर उठाने के लिए एक मानवीय रूप लेते हैं।
अब तक हमने कई प्रमाणों (सबूत) के माध्यम सेदेखा है कि एक सच्चे शिष्य को अपने असली आचार्य की पूजा करनी चाहिए जो एम्पेरुमान् (श्री रंगनाथ / भगवान) का एक विशेष अवतार हैं। अब, हम कुछ प्रामाणों को यह स्थापित करने के लिए देखेंगे कि हमें आचार्य को आम आदमी की तरह नहीं व्यवहार करना चाहिए। इन दोनों के साथ, यह स्थापित किया गया है कि, जो लोग अपने आचार्य को एक आम आदमी के रूप में मानते हैं वे नरक क्षेत्रों में आ जाएंगे और वह जो आचार्य को भगवान के रूप में पूजा करते हैं, वह स्वयं परमपद में आ जाएगा। क्योंकि अरुळाळ पेरुमाळ् एम्पेरुमानार् ज्ञानसार ३२ में कहते हैं “एक्कालुम् नण्णिडुवर् कीळहाम् नरगु” (यानी जो अपने आचार्य को एक साधारण नाशवान इंसान के रूप में मानते हैं, हमेशा के लिए नरक ग्रहों में गिर जाएंगे) ऐसे विचारों को पूरी तरह से छोड़ दिया जाना चाहिए और हमें यह सोचना चाहिए कि “पीतकवाडैप् पिरानार् बिरमगुरुवागिवन्दु” (भगवान् खुद आचार्य के रूप में दिखाई दिए हैं) जैसा कि पेरिय-आऴ्वार (श्री विष्णुचित स्वामीजी) ने कहा था। यह सिद्धांत उन लोगों के दिलों में गहरा होगा जो शास्त्र के प्रति सबसे वफादार हैं और हमेशा प्रमाणों के अनुसार कार्य करते हैं।
इस प्रकार, जैसा कि यह कहा जाता है कि “यत्सार भूतम् तदुपासितव्यम्” (किसी को उसकी पूजा करनी चाहिए जो सार है), “भजेत् सार तमम् शास्त्र” (एक को शास्त्र के उस हिस्से का पालन करना चाहिए जो परम सार है) इत्यादि। आचार्य (और आचार्य आभिमान) के आधार पर, जो केवल जीवात्मा को मोक्ष प्रदान करने के लिये केंद्रित हैं, जैसा कि “उपाय उपेय भावेन तमेव शरणम् व्रजेत्” में कहा गया है (आचार्य के कमल पैरों में आत्मसमर्पण करें उपाय / साधन और उपेय / लक्ष्य के रूप में) और “पेऱोन्ऱु मट्रिल्लै निन् चरणन्ऱि” (आपके कमल पैरों की तुलना में मेरा कोई अन्य लक्ष्य नहीं है – अमुदनार् ने रामानुज नूट्रन्तादि ४५), यह आचार्यत्व (आचार्यन्) है
- सभी शास्त्रों का सार
- श्री मधुरकवि, श्री नाथमुनि, आदि से शुरू होने वाले हमारे गुरु परम्परा में हमारे पूर्वाचार्य द्वारा सिखाया गया
- प्रत्यक्ष प्राकृतिक पूजा करने योग्य वस्तु
- सबसे दयालु और स्वातन्त्रय के साथ कभी मिश्रित नहीं
- सबसे आसानी से सुलभ और पहुंचने योग्य
लेकिन आचार्य (जो हमें ऊपर उठाएंगे) पर कुल शरण लेने के बजाए, अगर हम भगवान् को पकड़ते हैं, तो उपाय (साधन) और उपेय (लक्ष्य) के रूप में पूरी तरह से स्वतंत्र सर्वोच्च व्यक्ति कौन है, अगर कोई आचार्य को छोड़ देता है जो खुली आंखों से दिखाई देते हैं और भगवान् को पकड़ने की कोशिश करें इसे बहुत मूर्ख माना जाता है (यह हाथों में जो पानी है उसे छोड़ने और बारिश के लिए आसमान को देखने जैसा है, जब कोई वास्तव में प्यासा होता है)। भगवान् को इस प्रकार समझाया गया हैः
- तैत्तिरीय उपनिषद् – यतो वाचो निवर्त्तन्ते अप्राप्य मनसा सह (भगवान् का एक गुण स्वयं मन से समझ में नहीं आता है और कल्पना करने योग्य सबसे बुद्धिमान व्यक्ति के लिए भी शब्दों द्वारा समझा नहीं जा सकता है।)
- सुलभम् स्वगुरुम् त्यक्त्वा दुर्लभम् य उपासते (अपने गुरु (आचार्य) को छोड़कर जो आसानी से सुलभ हैं और एम्पेरुमान् (श्री रंगनाथ) के लिए कठिन पूजा करना मूर्खता है।)
- स्तोत्र रत्न – विदि शिव शङ्काद्यैर् ध्यातुम् अत्यन्त दूरम् (ब्रह्मा, शिव, सानका कुमरों जैसे गीट योगियों के लिए भी आपकी सेवा करना समझ से परे है।)
- तिरुमालै ४४ – पेण्णुलाम् चडैयिनानुम् बिरमुनुम् उन्नैक् काण्बान् एण्णिलावूऴियूऴित् तवम् चेय्तार् वेळ्गि निर्प – रुद्र, जिनके गद्देदार बालों मै गंगा हैं और ब्रह्मा, जिन्होंने आपको देखने के लिए इतने सालों तक तपस्या की है, लेकिन वे आपको देखने में असमर्थ हैं, उनके सिर शर्म में लटक रहे हैं।
- सिद्धिर्भवति वा नेति संशयोच्युत सेविनाम् – यहां तक कि जो लोग अच्युतन की सेवा करते हैं, उनके लिए भी यह संदेहजनक है कि वे उसे प्राप्त करते हैं या नहीं।
- तिरुछन्द विरुत्तम् ८५ – वैत्त सिन्तै वान्गुवित्तु नीन्गुविक्क – आप पूरी तरह स्वतंत्र हैं और मेरे दिमाग को आप से दूर करने में सक्षम हैं और इसे अन्य भौतिक चीजों में ध्यान बदल देते हैं।
- क्षिपामि, न क्षमामि – मैं उन्हें दंड दूंगा, मैं उन्हें माफ नहीं करूँगा – इन्हें आम तौर पर यह दिखाने के लिए प्रकाशित किया जाता है कि एम्पेरुमान् (भगवान्) आचार्य के जितने दयालु नहीं है जो हमेशा जीवात्मा को मोक्ष की तरफ झुकाव और निर्देशित करना चाहता हैं।
ऐसा समझाया गया है कि उन्हें पाना सबसे ज्यादा मुश्किल है , जो संसार में जीवात्मा को बाध्य करने और जीवात्मा को मुक्त करने के लिए हैं, कभी-कभी क्रूर होते हैं कि उन्होंने भरतजी को धक्का दिया जो पूरी तरह आत्मसमर्पण कर चुके थे और सीता मां जो मछली और पानी की तरह पेरूमल (भगवान) से अविभाज्य है, जंगल में अलगाव में रहने के लिए, वह अर्जुन को प्रपत्ति बताते हैं, लेकिन फिर भी उन्हें अपने लीला आदि में संलग्न करता हैं।
इसलिए, शिष्य को अपने आचार्य को उपाय (साधन) और उपेय (लक्ष्य) के रूप में स्वीकार करना चाहिए जैसा कि “उत्तारयति सम्सारात् तदुपायप्लवेन तु; गुरुमूर्त्त्य् स्थितस्साक्षात् भगवान् पुरुषोत्तमः” – भगवान् आचार्य के रूप को स्वीकार करते हैं ताकि वह जिवात्मा को इस संसार से ऊपर उठा सकें उपयुक्त साधन से) और आळवंदार (श्रीयामुनाचार्य) स्तोत्र रत्न में “सर्वम् यदेव नियमेन” नम्माऴ्वार के कमल पैर हमेशा मेरे लिए सब कुछ हैं)। शिष्य, आचार्य को गुरु, शरण और सबसे सुखद वस्तु जिसे प्राप्त किया जा सकता है के रूप में स्वीकारना चाहिए। ऐसा करने के बजाए, अगर कोई सिर्फ अपने आचार्य को केवल उपकारक (एम्पेरुमान की ओर बढ़ने में मदद करते हैं) के रूप में स्वीकार करता है, जैसा कि “मुन्नोर् मोऴिन्द मुऱै तप्पामल् केट्टुप् पिन्नोर्न्तु तामतनैप् पेशादे तन्नेन्जिल् तोर्ऱिनते शोल्लि इदु शुद्ध उपदेश वरवार्ऱतेन्बर् मूर्क्करावार्” उपदेश रत्न माला ७१), जैसा कि पूर्वाचार्यों से श्रवण किया है और उनके दिव्य निष्कर्षों और उन शब्दों को जानने के लिए जो उनके मानस के अन्तरंग को प्रकट करते हैं, लेकिन उनका पालन नहीं करते हैं और वे दर्शन के रूप में जो सोचते हैं उसे निर्देश देते हैं और कहते हैं, “यह सिद्धांत हमारे पूर्वाचार्यों से आ रहा है” उन लोगों द्वारा किया जाता है जो खुद को स्वतंत्र मानते हैं और दुर्भाग्यपूर्ण लोग जो अपने स्वयं के आचार्यों की तरफ पूरी तरह से समर्पित नहीं हैं और सूखे दिल से हैं। चूंकि वे हमारे संप्रदाय के गहरे सिद्धांतों को नहीं जानते हैं, इसलिए उनके निर्देश नकली सजावट की तरह नहीं रहेंगे और गायब हो जाएंगे। मेरा आचार्य (मामुनिगल् / श्रीवरवरमुनि स्वामीजी) ने समझाया है कि एक को अपने स्वाचार्य के प्रति पूरी तरह से वफादार होना चाहिए जैसे कई प्राणमों में उद्धृत है यथा –
- आचार्यायाहरेदर्त्तान् आत्मानञ्च निवेदयेत्; तदधीनस्च वर्त्तेत साक्षान्नारायणो हि सः – आत्म-समर्पण करने वाले लोगों को धन, आत्मा, आदि को आचार्य में पूरा करके और पूरी तरह से उनके नियंत्रण में रहने से, एक निश्चित रूप से श्रीमन् नारायण के निवास तक पहुंचने के लिए निश्चित हैI
- यस्य साक्षात् भगवति ज्ञानदीपप्रदे गुरौ – चूंकि आचार्य ज्ञान के मशाल के साथ शिष्य को उजागर करते हैं, इसलिए उन्हें भगवान के रूप में माना जाना चाहिए।
- आचार्यस्स हरिस्साक्षाच् चररूपी न संशयः आचार्य श्री हरि के समान ही हैं – इसमें कोई संदेह नहीं है – लेकिन वह भगवान के विपरीत घूमते हैं (जो (भगवान) मंदिर में एक स्थान पर रहते हैं)।
- गुरुरेव परम्ब्रह्म – गुरु (आचार्य) खुद परब्रह्म हैं।
- गुरुमूर्त्त्य् स्तितस् साक्शात् भगवान् पुरुशोत्तमः – भगवान स्वयं गुरु। (आचार्य) के रूप को स्वीकार करते हैं, इत्यादि।
पिळ्ळै लोकाचार्य भी इस सिद्धांत को श्रीवचनभूषणदिव्यशास्त्र के ४४३वे सुत्र में बताते हैंः
स्वाभिमानत्ताले ईश्वराभिमानत्तैक् कुलैत्तुक्कोण्ड इवनुक्कु आचार्याभिमानमोऴिय गतियिल्लै एन्ऱु पिळ्ळै पलकालुम् अरुळिच्चेय्यक् केट्टिरुक्कैयायिरुक्कुम्.
सरल अनुवादः मैंने श्रीकृष्णपाद (वडक्कुतिरुवीधिपिळ्ळै) से अक्सर सुना है कि, जीवात्मा जिन्होंने अपनी स्वतंत्रता से ईश्वर की दया खो दी, उनके लिए आचार्य कृपा ही एकमात्र शरण है।
चूंकि यह सिद्धांत (आचार्य कृपा को उपाय के रूप में स्वीकार करना) हमारे सत्संप्रदाय का निष्कर्ष है, एक को चाहिए:
- स्वाचार्य को श्रीमन्नारायणन (जो श्री महालक्ष्मी के पति हैं) के रूप में मानना चाहिए,
- साधनों और लक्ष्य के रूप में स्वाचार्य चरणकमलों पर ध्यान करना चाहिए
- अंतिम लक्ष्य के रूप में स्वाचार्य कमल चरणकमलों की सेवा पर विचार करना
- परम उद्देश्य और केंद्र-बिंदु के रूप में स्वाचार्य की खुशी पर विचार करें
- परम स्थान के रूप में उनके निवास (या जहां वह मौजूद हैं) पर विचार करें
- जैसे उण्णुम् चोऱु में नम्माऴ्वार (श्रीशठकोप स्वामीजी) द्वारा समझाया गया है, उनके दिव्य रूप की सेवा करने पर विचार करें जो कि बनाए रखता है, पोषण देता है और आनंद देता है
- उत्तारयति सम्सारात् श्लोक (पहले समझाया गया) में बताया गया है कि उन्हें जीवात्मा को संसार के बंधन से ऊपर उठाने के रूप में मानें
- उनसे प्रार्थना करें जैसे मामुनिगल (श्रीवरवरमुनि स्वामीजी) ने आर्तिप्रबंध में प्रार्थना की “यतिराशा एन्नै इनिक् कडुक इप्पवत्तिनिन्ऱुम् एडुत्तरुळे” – यतिराज! कृपया मुझे इस क्रूर संसार से तुरंत उठाएं
- “आचार्याभिमानमे उत्तारकम्” पर विचार करें – श्रीवचन भूषण ४४७) – आचार्य की दया उत्थान के लिए एकमात्र शरण है
- गौर करें कि आचर्य ने हमारे पिछले सभी पापों को हटा दिया है जैसा कि रामानुस नूट्रन्दादि ९३ में कहा गया है “एन् पेरुविनैयैक् किट्टिक् किऴ्न्गोडु तन्नरुळेन्नुम् ओळ्वाळुरुवि वेट्टिक् कळैन्त इरामानुशन्” और कण्णिनुण् शिरुताम्बु ७ “कण्डुकोण्डेन्नैक् कारिमाऱप्पिरान् पण्डै वल्विनै पाट्रि अरुळिनान्“
इस प्रकार, चरम पर्व (परम स्थिति) में स्थित शिष्य के लिए और उनके आचार्य को वांछनीय परिणाम प्रदान करने वाले व्यक्ति के रूप में मानते हैं और एक जो उस लक्ष्य को प्राप्त करने में आने वाले बाधाओं को हटा देने वाले और इस संसार से शिष्य को उपार उठाने वाले के रूप में उनके आचार्य के प्रति वफादार होता है, दोनों प्रकार की स्वीकारता अर्थात् स्वगत-स्वीकारता (शिष्य आचार्य का पीछा (लक्ष्य के जैसे रखना) करते हुए) और परगत-स्वीकारता (आचार्य अपनी दिव्य दया से शिष्य का पीछा) अंतिम परिणाम प्रदान करेंगे। फिर भी, शिष्य के लिए, आचार्य के पास आने / पीछा करने से स्वतंत्र / गर्वपूर्ण रवैये से भर जाता है और यह एक अंगूठी पहनने जैसा है जो काल (हमारे अपने हत्यारे) द्वारा आशीर्वादित है, स्वगत स्वीकारम् जीवात्मा की प्रकृति के लिए उपयुक्त नहीं है। इसीलिए, शिष्य को इसे छोड देना चाहिए और पूरी तरह से आचार्य की निर्दोष दया (परगत स्वीकारता) पर निर्भर रहना चाहिए और खुशी से विचार करना चाहिए।
- संसारावर्त्त वेग प्रसमन सुबधृक् देशिक प्रेक्षि – तोहम् – मैं संसार के प्रभाव की शक्ति को खत्म करने की सक्षमता मैं अपने आचार्य कृपा मे देखता हूं अतः मै ठीक हूँ ।
- निर्भयो निर्भरोस्मि – संसार में निडर और बोझ रहित रहो
- आचार्यस्य प्रसादेन मम सर्वमबीप्सितम्; प्राप्नुयामीति विश्वासो यस्यास्ति स सुखी भवेत् – जिसे विश्वास है कि वह अपने आचार्य की कृपा से अपनी सभी इच्छाओं को प्राप्त करेगा, वह खुश होंगे
- तिरुवाय्मोऴि तनियन् – दनत्तालुम् एतुम् कुऱैविलेन् एन्तै शडगोपन् पादङ्गळ् यामुडैय पट्रु – मैं अपने धन (भौतिक और आध्यात्मिक) से संतुष्ट हूं क्योंकि मैं अपने आध्यात्मिक पिता नम्माऴ्वार को आत्मसमर्पण कर रहा हूं
इसके अलावा, पुण्य और पाप दोनों से अलग होने के कारण, इस संसार में खुशी से रहना ठीक है, बिना किसी भी बाधा के नित्य विभूति (परमपद) और लीला विभूति (संसार) के बीच, जैसे बताया गया हैः
- प्रमेय सार१ – इव्वाऱु केट्टिरुप्पार्क्कु आळेन्ऱु कण्डिरुप्पार् मीट्चियिला नाट्टिरुप्पार् एन्ऱिरुप्पन् नान् – जिन लोगों ने तिरुमंत्र के अर्थों को सुना और एक आचार्य से भागवत शेशत्वम् को समझ लिया और उनकी (आचार्य) सेवा की, निश्चित रूप से परमपद पहुंचेगा जो अंतिम गंतव्य है और वापसी नहीं है।
- प्रमेय सार ९ – तत्तम् इऱैयिन् वडिवेन्ऱु ताळिणैयै वैत्तवरै – जो अपने आचार्य को भगवान् का अवतार के रूप में मानता है और पूजा करता है, वह परमपद पहुंचेगा ये निश्चित है।
- उपदेश रत्न माला ७२ – .इरुळ् तरुमा ज्ञालत्ते इन्बमुट्रु वाऴुम् तेरुळ् तरुमा देशिकनैच् चेर्न्तु – पूर्वाचार्यों और उनके जीवन के दिव्य निर्देशों को सुनकर और उनका पालन करके और एक आचार्य को स्वीकार करते हुए जो शिष्य को दिव्य ज्ञान देता है, शिष्य इस संसार में भी खुशी से रह सकता है जो अंधेरे से भरा हुआ है।
इस कारण से, पेरियवाचान् पिळ्ळै स्पष्ट रूप से निष्कर्ष निकालते हैं कि आचार्य के चरणकमलों को भौतिक / आध्यात्मिक दोनों दुनिया के रूप में और उसे दृश्यमान / अदृश्य लक्ष्य के रूप में स्वीकार करने से ज्यादा और कुछ नहीं है। लेकिन क्या इसका मतलब यह है कि ऐसे शिष्य (जिसकका आचार्य में पूर्ण विश्वास है) के लिए सय संसार स्वयं ही परमपद बन जाता है? एक बार, नम्बि तिरुवऴुदि वळनाडु दास स्वामीजी कण्णिनुण् शिरुताम्बु का उच्चारण करते हैं और निष्कर्ष निकालते हैं “मधुरकवि शोन्नशोल् नम्बुवार् पदि वैकुण्दम् काण्मिने” जो मधुरकवी आऴ्वार के दिव्य शब्दों में विश्वास करता है, जहां भी वह है वह स्थान वैकुंठ बन जाते हैं)। उस समय, श्रीवैष्णव वहां उनसे पूछते हैं, “यदि इस संसार (लीला विभूति) में एक श्रीवैष्णव निष्ठापूर्वक कण्णिनुण् शिरुताम्बु का पाठ करता है, तो वह जगह वैकुण्ठ (निथ्य विभूति) कैसे बनती है?” और वह जवाब देते है “मेरी बात सुनो – मैं समझाऊंगा कि कैसे। कूरत्ताऴ्वान के दिव्य पुत्र (भट्टर्) के जन्म के बाद, दोनों दुनिया के बीच प्रतिबंध (नाका) नष्ट हो गई और दोनों एक बन गए” – यह घटना कण्णिनुण् शिरुताम्बु व्याख्या में समझाई गई है।
अनुवादक टिप्पणीः इस प्रकार, हमने देखा है कि कैसे आचार्य भगवान् के सबसे दयालु अवतार हैं और उनकी सेवा करना शिष्य के लिए सबसे महत्वपूर्ण पहलू है।
संस्कृत प्रमाणों का अनुवाद करने में मदद करने के लिए श्री रंगनाथ स्वामी को धन्यवाद एवं साभार।
जारी रहेगा…
अडियेन् भरद्वाज रामानुज दासन्
आधार – https://granthams.koyil.org/2013/06/anthimopaya-nishtai-12/
प्रमेय (लक्ष्य) – https://koyil.org
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