श्री: श्रीमते शठकोपाय नमः श्रीमते रामानुजाय नमः श्रीमद्वरवरमुनये नमः श्रीवानाचल महामुनये नम:
अवतारिका
यह समझाने के पश्चात कि मडल् आदि कर्म सिद्धोपाय (भगवान ही इसके स्थापित साधन हैं) के लिए बाधा नहीं हैं, श्रीपिळ्ळै लोकाचार्य स्वामीजी कृपापूर्वक समझाते हैं कि ये सिद्धोपाय के समतुल्य हैं।
सूत्रं – ९३
साध्य समानम्, विळम्बासहम् ऎन्ऱिऱे साधनत्तुक्केट्रम्; साध्य प्रावण्यम् अडियागविऱे साधनत्तिल् इऴिगिऱदु।
सरल अनुवाद
उपाय के रूप में भगवान की महानता उपेय होने के कारण तथा फल देने में विलम्ब को सहन न करने के कारण है; व्यक्ति केवल लक्ष्य प्राप्ति की इच्छा के कारण ही उपाय में प्रवृत्त होता है [अर्थात् ये मडल् आदि कार्यों के लिए भी लागू होते हैं]।
व्याख्या
साध्य समानम् … – इन दो व्याख्यों के साथ।
अर्थात्, क्योंकि साधन ही साध्य भी है, तथा साधन फल प्राप्ति में विलम्ब को सहन नहीं करता, अतः सिद्ध साधना (साधन के रूप में भगवान) अन्य साधनाओं से श्रेष्ठ माने गये हैं; साध्य को शीघ्र प्राप्त करने की इच्छा के कारण ही व्यक्ति साधना में प्रवृत्त होता है; ये दोनों बातें इन कर्मों पर भी लागू होती हैं। वह कैसे? मडल् आदि कर्म भगवान की महिमा में वृद्धि करने वाले हैं, वे उन कैंकर्यों के समतुल्य हैं, जिनसे भगवान प्रसन्न होते हैं। इसके अतिरिक्त, जब कोई मडल्, व्रत आदि करने का साहस कर लेता है, तो सर्वेश्वर तुरन्त उस व्यक्ति के पास दौड़कर उसके चरणों में गिर पड़ते हैं। अतः ये कर्म भी सिद्ध साधनाओं के समान ही महान हैं तथा अन्य साधनाओं से भी महान हैं। साथ ही, व्यक्ति इन कर्मों में भगवान के प्रति तीव्र इच्छा के कारण ही प्रवृत्त होता है। अतः दोनों ही रूपों में ये कर्म उपाय के रूप में भगवान के समतुल्य हैं। इसके साथ ही यह भी स्पष्ट किया गया है कि इन कर्मों के सिद्धोपाय में बाधा उत्पन्न करने का दोष नहीं है, क्योंकि ये सिद्धोपाय में स्थित हुए बिना भी स्वतंत्र रूप से फल प्राप्ति में सहायक हो सकते हैं।
वैकल्पिक व्याख्या. श्रीपिळ्ळै लोकाचार्य स्वामीजी पिछले सूत्र “उपाय प्रतिबंधकम् आगादु” में “साध्य …” से आरंभ होने वाले इन दो कथनों के साथ जो कहा गया है उसे आगे समझा रहे हैं।
अर्थात् – साधन के रूप में भगवान की महानता इस तथ्य में है कि अ) जैसे दूध औषधि है, वैसे ही जो इकाई साध्य है वह साधन भी है – इसलिए साधन और साध्य आनंद में एक दूसरे के बराबर हैं और ब) साधन शीघ्र परिणाम प्राप्त कराएगा और ऐसा करने में कोई विलम्ब सहन नहीं कर सकता; अब यह सूत्र समझा रहा है कि ये दोनों गुण परिणाम की इच्छा के कारण हैं। इसलिए, व्यक्ति मडल् आदि जैसे कार्यों में भगवान द्वारा उत्पन्न की गई महान इच्छा के कारण संलग्न होता है जो उसे भगवान को प्राप्त करने में विलम्ब को सहन करने में असमर्थ होने के कारण बहुत पीड़ा देता है। इसलिए, ये कार्य जो महान इच्छा के कारण हो रहे हैं, यह सुनिश्चित करेंगे कि भगवान परिणाम प्राप्त करने में बाधा बनने के बजाय उत्सुकता से ऐसी इच्छा को पूरा करेंगे।
इस प्रकार, सूत्र ८६ से “इवनुक्कु वैधमाय् वरुमदिऱे त्यजिक्कलावदु” तक, श्रीपिळ्ळै तिरुनाऱैयूर् अरैयर् के कार्य [भगवान के अर्चा रूप की रक्षा में अपने शरीर को त्यागने] के संदर्भ में निम्नलिखित विषयों को समझाया गया है:
- जो व्यक्ति भगवान के प्रति समर्पित है, वह सब कुछ कैंकर्य के रूप में करते हुए भी, उनके प्रति प्रेम के कारण होने वाले शरीर के त्याग को नहीं त्याग सकता।
- क्योंकि यह उपाय के प्रयोजन से नहीं किया गया है, इसलिए इसे उपाय नहीं माना जाएगा।
- यदि यह स्वाभाविक रूप से उपाय के रूप में हो, तो भी यह उन भक्तों के लिए कोई दोष नहीं उत्पन्न करेगा जो उनके बहुत प्रिय हैं, क्योंकि सबसे उन्नत लोग भी अनन्योपायत्व (भगवान का एकमात्र उपाय होने का गुण) आदि को नष्ट करने के लिए जानबूझकर इन कार्यों को उपाय मानकर करते देखे जाते हैं।
- यद्यपि ये अज्ञान के कारण हैं, तथापि यह अज्ञान प्रेम का प्रभाव है, अतः इनका बहुत अधिक सम्मान किया जाना चाहिए तथा ये सिद्धोपाय में बाधक नहीं होंगे।
- इतना ही नहीं, वे सिद्धोपायम् के समान महान हैं।
इससे, यह शंका कि, “क्या अपने शरीर का विचार न करने का यह कार्य, जिसे ८५वें सूत्र में उपेयम् की योग्यता के रूप में समझाया गया है, अनन्यसाधनत्वम् (भगवान ही एकमात्र उपाय हैं) के गुण के अनुकूल है?” स्पष्ट हो जाती है।
अडियेन् केशव रामानुज दास
आधार: https://granthams.koyil.org/2021/05/08/srivachana-bhushanam-suthram-93-english/
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