श्रीवचन भूषण – सूत्रं ५०

श्री: श्रीमते शठकोपाय नमः श्रीमते रामानुजाय नमः श्रीमद्वरवरमुनये नमः श्रीवानाचल महामुनये नम:

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इसके बाद, इस संदर्भ में श्रीपिळ्ळै लोकाचार्य स्वामीजी द्वारा पिराट्टी (श्री महालक्ष्मी) के दयालु कथन को समझाया है जो संपूर्ण ब्रह्माण्ड की माता हैं और जो सबसे अधिक कल्याणकारी हैं।

सूत्रं – ५० 

“इदं शरणम् अज्ञानाम्”

सरल अनुवाद

“यह [प्रपत्ती] अज्ञानी के लिए साधन है…”

व्याख्या

लक्ष्मी तंत्रम् १७.१०० “इदं शरणमज्ञानमिदमेव विजानताम् । इदं तितीर्षतांपरम् इदम् आनंद्याम् इच्छताम्।।”  [यह प्रपत्ती अज्ञानी के लिए उपाय है; बुद्धिमानों के लिए भी यही उपाय है; यह उन लोगों के लिए उपाय है जो संसार सागर से पार जाना चाहते हैं;  यह उन लोगों के लिए उपाय है जो भगवान का आनंदमय अनुभव प्राप्त करना चाहते हैं]

इस श्लोक में इदम्  का तात्पर्य शरणागति से है जिसे पहले लक्ष्मी तंत्र १७.१९ में समझाया गया था “अपायोपाय निर्मुक्ता मध्यमां स्थितिम् आस्थिता | शरणागति अग्रियैषा संसारार्णव तारिणि ||”  (क्या यह शरणागति (प्रपत्ती – समर्पण) उन जनों के लिए उपाय नहीं है जो संसार सागर को पार कर रहे हैं और जो अन्य उपायों को छोड़ने पर अड़े हुए हैं  जैसा कि अष्टाक्षर मंत्र  में नम: पर प्रकाश डाला गया है)। [संस्कृत व्याकरण में, इयम् का प्रयोग स्त्रीलिंग संज्ञाओं के लिए किया जाता है और इदम् का प्रयोग नपुंसक लिंग संज्ञाओं के लिए किया जाता है। शरणागति स्त्रीलिंग संज्ञा है। शरणम् एक नपुंस लिंग संज्ञा है] यहाँ लिंग में अंतर, शरणम् की ओर इंगित करने वाले इदम् के कारण है। क्योंकि अज्ञ (अज्ञानी) और सर्वज्ञ (ज्ञानी) का स्पष्ट रूप से उल्लेख किया गया है, बाद में पहचानी गई श्रेणी को भक्ति परवश माना जाना चाहिए। यहाँ  “इदं तितीर्षतांपरम्” प्रतिकूल विषयों को तुरंत दूर करने की इच्छा को दर्शाता है। “आनंद्याम् इच्छताम्” का अर्थ है कि वे भगवान का पूर्ण अनुभव प्राप्त किए बिना स्वयं को जीवित नहीं रख पाएँगे, जो कि स्वयं की वास्तविक प्रकृति के लिए उपयुक्त है। ये दो विषय (प्रतिकूल विषय को हटाने का आग्रह और भगवान को पूरी तरह से अनुभव करने की इच्छा) परम भक्ति का परिणाम हैं। भक्ति पारवश्यता (अत्यधिक भक्ति से बंधे होने के कारण) से अन्य उपायों में संलग्न होने में असमर्थता होगी, और अनिष्ट निवृत्ति (प्रतिकूल विषयों को हटाना) और इष्ट प्राप्ति (इच्छा की प्राप्ति) के लिए विलंब सहने में असमर्थता होगी; इनमें से, विलंब सहन करने में असमर्थता को इस श्लोक में समझाया गया है। लेकिन पहले, सूत्र ४३ में भक्ति पारवश्यता को अन्य उपायों में संलग्न होने में असमर्थता के कारण के रूप में समझाया गया था। क्या इस श्लोक को इसके लिए प्रमाण के रूप में उद्धृत किया जा सकता है? क्योंकि यह श्लोक तीन प्रकार के व्यक्तित्वों की उपस्थिति को उजागर करने का प्रमाण है, इसलिए उस बात को सिद्ध करने के लिए इसे उद्धृत किया जा सकता है। [जैसे कि पिछले सूत्र में देखा गया है] “अविद्यातः” श्लोक में तीन प्रकार के व्यक्तित्वों की व्याख्या करते समय, भले ही ज्ञानाधिक्य लोगों (जिनमें ज्ञान की प्रचुरता है) के बारे में दो अलग-अलग दृष्टिकोण थे, श्लोक को तीन व्यक्तित्वों की उपस्थिति को  स्थापित करने के लिए उद्धृत किया गया था। यही सिद्धांत यहाँ भी लागू किया जा सकता है।

अडियेन् केशव रामानुज दास 

आधार: https://granthams.koyil.org/2021/02/16/srivachana-bhushanam-suthram-50-english/

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