భగవత్ రామానుజుల చరమోపదేశములు – 55 – 57

శ్రీః శ్రీమతే శఠగోపాయ నమః శ్రీమతే రామానుజాయ నమః శ్రీమద్ వరవరమునయే నమః శ్రీ వానాచల మహామునయే నమః

పూర్తి ధారావాహిక

<< మునుపటి

ఉపదేశం 55

ద్వయైక నిష్ఠ పురుషై: సంగతిం కారయేత్ సదా ||

సరళమైన వివరణ: ‘ద్వయ మహామంత్రం’ యొక్క సూత్రాలను ఆచరిస్తూ, అందులో పూర్తిగా నిమగ్నమైన వారితో మనం నిరంతరం కలిసి ఉండాలి. మన శ్రీవైష్ణవ సంప్రదాయంలో ‘రహస్య త్రయం’ (అష్టాక్షరి మహామంత్రం, ద్వయ మహామంత్రం, చరమ శ్లోకం) అని పిలువబడే మూడు మంత్రాలలో ‘ద్వయ మహామంత్రం’ అత్యుత్తమమైనదిగా పరిగణించబడుతుంది.’ముముక్షుప్పడి’ గ్రంథంలోని ‘ద్వయ ప్రకరణం’లో మొదటి సూత్రం ద్వారా పిళ్ళై లోకాచార్యులు ఒక శ్రీవైష్ణవునిలో ఉండాల్సిన లక్షణాలను వివరిస్తారు.అందులో చివరి లక్షణం ఏమిటంటే – ‘జ్ఞానముమ్ విరక్తియుమ్ శాంతియుమ్ ఉడయనాయ్ ఇరుక్కుమ్ పరమ సాత్వికనోడే సహవాసం పణ్ణుగై’.అంటే, భగవంతుడే ‘ఉపాయం’ (పొందే మార్గం) మరియు భగవంతుడే ‘ఉపేయం’ (పొందవలసిన లక్ష్యం) అనే జ్ఞానం కలిగిన పరమ సాత్వికుడితో మనం నిరంతరం కలిసి ఉండాలి. వారికి లౌకిక విషయాల పట్ల వైరాగ్యం (అనాసక్తి) ఉండాలి; వారు లౌకిక భోగభాగ్యాల కోసం ఆశపడకూడదు. అలాగే, వారు ఎల్లప్పుడూ శాంతంగా ఉండాలి మరియు దేనివల్లనూ చలించకూడదు. అటువంటి భాగవతులు, ఉత్తమ భాగవతులే మనకు ముఖ్యమైన ఆశ్రయనీయులు.మనం అటువంటి వ్యక్తులతో కలిసి ఉండాలి. కలిసి ఉండటం అంటే కేవలం వారితో కాలక్షేపం చేయడం, వారి ఇళ్లను లేదా వారి ఆహారపదార్థాలు మరియు సౌకర్యాలను వాడుకోవడం అని అర్థం కాదు. కలిసి ఉండటం అంటే వారికి విధేయులై ఉంటూ, ఎల్లప్పుడూ వారికి సేవ చేయడం అని అర్థం. అంతేకాకుండా, వారి అవసరాలను అడిగి తెలుసుకుని, వాటిని సమకూర్చడం మరియు అటువంటి మహనీయులకు నిరంతరం సేవలో నిమగ్నమవ్వడం ముఖ్యం. శ్రీవైష్ణవులకు ఇదే పరమ లక్ష్యం మరియు వారి నుండి ఆశించబడేది కూడా ఇదే. భాగవతులతో కలిసి ఉండటం వెనుక ఉన్న ఉద్దేశ్యం కేవలం వారితో సంభాషించడం లేదా సమయం గడపడం మాత్రమే కాదు. అటువంటి భాగవతులు భగవత్-భాగవత కైంకర్యాలలో పూర్తిగా నిమగ్నమై ఉంటారు కాబట్టి, తమ సొంత శరీరం పట్ల శ్రద్ధ వహించడానికి వారికి సమయం ఉండదు. కాబట్టి, మనం వారి శరీర సంరక్షణను, వారి అవసరాలను చూసుకుంటూ వారికి పరిపూర్ణంగా సేవ చేయాలి.

వీడియో లింక్: https://youtube.com/shorts/ddPsqegHBwA?si=lATPDzPFZLztHxpJ

ఉపదేశం 56

ఉపాయాంతర నిష్టాంశ్చ పురుషాన్ పరివర్జయేత్ ||

సరళమైన వివరణ: మనం భగవంతుడినే ఎల్లప్పుడూ ‘ఉపాయం’గా (లక్ష్యాన్ని చేరుకునే మార్గంగా) భావించాలి. భగవంతుడు తప్ప ఇతర మార్గాలను ఉపాయాలుగా భావించేవారికి దూరంగా ఉండాలి. భగవంతుడిని చేరుకోవడానికి శాస్త్రాలు అనేక మార్గాలను సూచించాయి – కర్మయోగం, జ్ఞానయోగం, భక్తియోగం, తిరునామ సంకీర్తనం, దివ్యదేశ వాసం, పురుషోత్తమ విద్య, అవతార రహస్య జ్ఞానం వంటివి ఇందులో ఉన్నాయి. అలాగే, భగవంతుడినే ఉపాయంగా భావించే ‘శరణాగతి’ని కూడా శాస్త్రం సూచిస్తుంది. మొదట పేర్కొన్న మార్గాలన్నింటినీ ‘సాధ్యోపాయాలు’ అంటారు; అంటే భగవంతుడిని చేరుకోవడానికి మనం స్వయంగా ఏదో ఒక ప్రయత్నం చేయాల్సి ఉంటుందని దీని అర్థం. మరోవైపు, శరణాగతిని ‘సిద్ధోపాయం’ అంటారు. భగవంతుడు ఎల్లప్పుడూ ఉనికిలో ఉండి, మనకు సహాయం చేయడానికి మరియు మనల్ని విముక్తులను చేయడానికి సిద్ధంగా ఉంటాడు. ఈ రెండు రకాల ఉపాయాలలో (సాధ్యోపాయం మరియు సిద్ధోపాయం), మన ఆచార్యులు ‘సిద్ధోపాయం’కే ప్రాధాన్యతనిచ్చారు. భగవంతుడినే ఉపాయంగా భావించాలని, ఇతర ఉపాయాలను ఆశ్రయించకూడదని వారు బోధించారు; ఎందుకంటే ఆ ఇతర మార్గాలన్నీ మన స్వయంకృషిపై ఆధారపడి ఉంటాయి కాబట్టి వాటిలో అహంకార భావన ఉండే అవకాశం ఉంది. అందుకే అటువంటి ఉపాయాలను విడిచిపెట్టాలి. భగవంతుడిని చేరుకోవడానికి ఆయన తప్ప వేరే దేనినీ ఉపాయంగా భావించని మనం, ఇతర మార్గాలను అనుసరించేవారితో కలిస్తే, వారి మనస్తత్వం మనకూ అలవడే ప్రమాదం ఉంది. ఇతర ఉపాయాలన్నింటిలోనూ ‘స్వయంకృషి’ అనే అంశం ఉంటుంది, ఇది భగవంతునిపై సంపూర్ణంగా ఆధారపడటానికి విరుద్ధం. మనం భగవంతునిపై పూర్తిగా ఆధారపడి ఉన్నాము కాబట్టి, అటువంటి సంపూర్ణ శరణాగతి లేనివారికి మరియు తమ సొంత ప్రయత్నాల ద్వారా భగవంతుడిని చేరుకోగలమని భావించేవారికి దూరంగా ఉండాలి.

వీడియో లింక్: https://youtube.com/shorts/D9xDjc2nw-A?si=NOhAUYiMICvPRvDQ

ఉపదేశం 57

ప్రపత్తి ధర్మనిరతైర్ జనై: సహవసేత్ సదా ||

సరళమైన వివరణ: భగవంతుడికి సంపూర్ణంగా శరణాగతి చేసి, తమను తాము రక్షించుకునే ప్రయత్నాలను (స్వప్రయత్నాలను) విడిచిపెట్టిన ‘ప్రపన్నుల’తో మనం ఎల్లప్పుడూ కలిసి ఉండాలి. ‘ద్వయ మహా మంత్రం’ పట్ల అంకితభావం కలిగిన వారితో కలిసి ఉండాలని చెప్పే 55వ ఉపదేశానికి ఇది కొనసాగింపు వంటిది. ‘ప్రపన్నులు’ అంటే శరణాగతి చేసినవారు, ‘ముముక్షువులు’ అంటే మోక్షాన్ని లేదా భగవంతుడికి నిరంతర కైంకర్యం (సేవ) చేయడాన్ని కోరుకునేవారు.ఇటువంటి వారినే ‘శ్రీవైష్ణవులు’ అని అంటారు. అటువంటి వారికి, అదే మార్గంలో ఆదర్శప్రాయంగా ఉంటూ, ప్రపత్తి ధర్మంలో సుస్థిరంగా నిలిచిన వారితో కలిసి ఉండటం శ్రేయస్కరం. ‘ధర్మం’ అంటే ఒక నిర్దిష్ట లక్ష్యాన్ని సాధించడానికి అనుసరించే మార్గం లేదా సాధనం; ఇక్కడ లక్ష్యం మోక్షం. ‘ప్రపత్తి ధర్మం’ అంటే శరణాగతి మార్గం. ఈ మార్గంలో భగవంతుడే ప్రధాన సాధనం (ఉపాయం). భగవంతుడిపై పూర్తిగా ఆధారపడిన వ్యక్తికి శరణాగతి అనేది ఒక సహజమైన పరిణామం. కాబట్టి, అటువంటి వారు అదే ‘నిష్ఠ’లో (దృఢ విశ్వాసంలో) బాగా పరిణతి చెందిన వారితో కలిసి ఉండటం ముఖ్యం. స్వప్రయత్నాలపై (ఉపాయాంతరాలపై) దృష్టి పెట్టే వారితో కలిసి ఉండకూడదని మునుపటి ఉపదేశాలలో చెప్పబడింది.ఇక్కడ, ప్రపత్తి ధర్మంలో సుస్థిరంగా ఉన్నవారితోనే ఎల్లప్పుడూ కలిసి ఉండాలని చెప్పబడింది. కలిసి ఉండటం అంటే వారి నుండి నేర్చుకోవడం, వారికి సేవ చేయడం మరియు వారి సౌకర్యాలకు తోడ్పడటం. స్వార్థం లేకుండా ప్రపత్తి ధర్మంలో నిలిచిన ఇతర శ్రీవైష్ణవులకు, అలాగే భగవంతుడికి మరియు భాగవతోత్తములకు సేవ చేయడమే పరమావిధిగా ఉన్నవారికి సేవ చేయడమే శ్రీవైష్ణవుల లక్ష్యం. అటువంటి వారితో కలిసి ఉంటూ వారికి సేవ చేయాలి.

వీడియో లింక్: https://youtube.com/shorts/ZXgQjbKL_6c?si=HqWusJKpKNv-vrea

ఆంగ్లంలో: https://granthams.koyil.org/2026/05/30/bhagavath-ramanujas-final-instructions-55-57-english/

అడియేన్ దాసరి కేశవ కృష్ణ రామానుజ దాసన్

ప్రూఫ్ రీడింగ్ చేసినవారు – దాసరి శ్రీ తేజ రామానుజ దాసి

https://granthams.koyil.org లో ఆర్కైవ్ ఉంచబడినది.

ప్రమేయం (లక్ష్యం) – https://koyil.org
ప్రమాణం (గ్రంధాలు) – https://granthams.koyil.org
ప్రమాతా(ఉపదేశకులు) – https://acharyas.koyil.org
శ్రీవైష్ణవ విద్యా/పిల్లల పోర్టల్ – https://pillai.koyil.org

Leave a Comment