தத்வ த்ரயம் – சித் – நான் யார்?

ஸ்ரீ: ஸ்ரீமதே சடகோபாய நம: ஸ்ரீமதே ராமாநுஜாய நம: ஸ்ரீமத் வரவரமுநயே நம: ஸ்ரீ வாநாசல மஹாமுநயே நம:

தத்வ த்ரயம்

<< பிள்ளை உலகாசிரியரின் தத்வ த்ரயம் – ஓர் அறிமுகம்

ஆசார்யர்கள் உபதேசம் மூலமாக சித் (ஆத்ம) தத்வம் அறிதல்

அறிமுகம்

ஒவ்வொருவரும் ஆத்மா, வஸ்து, ஈச்வரன் இவற்றின் உண்மை நிலையை அறிய அவாவுகின்றனர்.
பல நாகரிகங்களிலும் இம்மூன்று தத்வங்களையும் அறிவது எல்லா ஞானிகளின் தொடர்ந்த முயற்சியாய் இருந்து வருகிறது.
வேதம், வேதாந்தம், ஸ்ம்ருதி, இதிகாசம், புராணங்களை அடிப்படையாகக்கொண்ட ஸநாதன தர்மம் இவற்றை மிக அழகாக விளக்குகிறது.
ஸ்ரீமன் நாராயணன் (கீதாசார்யன்), நம்மாழ்வார், எம்பெருமானார், பிள்ளை லோகாசார்யர், மணவாள மாமுனிகள் ஆகியோர் இவற்றைத் தம் திவ்ய ஸ்ரீ ஸூக்திகளால் விளக்கியுள்ளனர்
முன்னுரை
- குறிப்பாக பிள்ளை லோகாசார்யர் தத்வத்ரயமும், அதற்கு மாமுனிகள் வ்யாக்யானமும் இவற்றை மிகத் தெளிவாய் விளக்குவன.
- தன் உண்மை ஸ்வரூபம் அறியாமல் ஒருவரால் ஆத்ம முன்னேற்றம் காண முடியாது
- தன் ஸ்வரூபம் தெரிந்த பின்பே ஆத்மீக வாழ்வில் மேற்கொண்டு என்ன செய்யலாம் ரன்பது தெளியலாகும்
- முதலில் ஆத்மா என்ன என ஆழ்ந்து காண்போம்

பகவான் அர்ஜுனனுக்கு நேரடியாக உபதேசித்தல்

ஆழ்வார், எம்பெருமானார், பிள்ளை லோகாசார்யர், ஜீயர்

ஆத்மாவின் இயல்பு

ஆத்மா என்பது உடல், உணர்வுகள், மனம், பிராணன், ஞானம் இவற்றினின்று வேறுபட்டது
இயல்பாகவே ஆத்மா
- உயிர்த்துடிப்புள்ளது, தன் இருப்பை உணர்ந்தது, ஸ்வயம் பிரகாசமானது
- இயல்பாகவே ஆனந்த மயமானது
- உண்டாக்கப்படவோ அழிக்கப்படவோ முடியாதது
- வெளிக் கண்களால் காண முடியாதது
- அணு மாத்திரமாய் மிகச் சிறிதானது
- புலன்களுக்கு எட்டாதது
- பகுதிகளாகக் கூரிடமுடியாதது
- எந்த மாற்றமுமில்லாதது
- ஞானத்துக்கு இருப்பிடமானது
- எம்பெருமானால் கட்டுப்படுத்தப்படுவது
- பகவானால் தாங்கப்படுவது
- எம்பெருமானுக்கு அடிமைப்பட்டுள்ளது

ஆத்மாவுக்கும் உடல், மனம் ப்ராணன் இவற்றுக்கும் உள்ள வேறுபாடுகள்

”என் சரீரம்”, “என் உணர்வுகள்”, “என் மனம்” என்று சொல்லப்படுவதால் “என்” என்பது ஆத்மா என்றாகிறது.
ஆத்மா “நான்”என்றும் சரீரம் முதலியன “எனது” என்றும் குறிக்கப் படுகின்றன.
ஆத்மா எப்போதும் பார்க்கப் படுகிறது, சரீரம் முதலியன சில நேரங்களில் பார்க்கப்படும், சில நேரங்களில் இல்லை,
எடுத்துக் காட்டாக, நாம் உறங்கும்போது நம் ஆத்மா உணர்வோடுள்ளது ஆனால் அப்போது நம் உடல் புலப்படுவதில்லை. ஆத்மா உணர்வோடு இருப்பதாலேயே விழித்தவுடன் நாம் யார் என்பதை உணர்கிறோம்.
ஆத்மா, உடல் முதலியவற்றின் வேறுபாடுகள்….மேலும் சில:
- ஒரு வ்யக்தியின் ஆத்மா ஒன்று, ஆனால் உடல், உணர்வுகள், மனம், ப்ராணன் என்பன பல
ஆகவே நமக்கு உடல் ஆத்மா இவற்றின் வேறுபாடு தெளிவாகிறது
ஆகிலும், இவற்றுக்கெல்லாம் மேலும் நமக்கு இதில் ஐயம் ஏற்படுமாகில் இது சாஸ்த்ரம் சொல்வது என்பதால் விசுவாசிக்க வேண்டும்
சாஸ்த்ரம் நித்யம், அபௌருஷேயம், குறையற்றது என்பதால் அது சொல்வது யாவும் ஏற்புடைத்து.

ஆத்மா சரீர வேறுபாடுகள்:ப்ரத்யக்ஷ எடுத்துக்காட்டுகள்

இதேபோல், “நான்” எனும் ஆத்மா ஒரு சரீரம் உடையதாயிருக்கிறது. நாம் “ஆத்மா” எனத் தெளிவோமாகில் மட்டுமே நாம் நம் சரீரம் எனும் நினைவிலிருந்து விலக முடியும்.

சரீரத்தின் மாறும் இயல்பும் ஆத்மாவின் பயணங்களும்

பகவத் கீதை இரண்டாம் அத்யாயத்தில் எம்பெருமான் ஆத்மா சரீரம் இரண்டின் இயல்பையும் விளக்கியுள்ளார்.
பதின்மூன்றாம் ச்லோகம் “இந்த ஆத்மா உள்ள சரீரம் சிசுப் பருவம், குழந்தைப் பருவம், இளமை என மரணம் வரை செல்வது போன்றே மரணம் வந்தபின் ஆத்மாவும் வேறொரு சரீரத்தைப் பெறுகிறது. ஆத்மாவின் இயல்பைப் புரிந்து கொண்டவன் இம்மாற்றத்தைக் கண்டு குழம்புவதில்லை” என்கிறது.
இருபத்திரண்டாம் ச்லோகத்தில் அவர், “பழைய துணிகள் கிழிந்ததும் நாம் புது துணிகள் அணிவதுபோல் மரணம் வந்தபின் ஆத்மாவும் புது சரீரம் பெறுகிறது.”என்கிறார்.

ஆத்மா சரீரத்தின் வெவ்வேறு நிலைகளை அடைதலும் அவற்றின் முடிவில் வேறொரு சரீரம் பெறுதலும்.

அறிபவன், செய்பவன், அநுபவிப்பவன்

அறிவின் உறைவிடமாக இருப்பதால் ஆத்மா அறிபவன் எனப்படுகிறான்.
ஆத்மா வெறும் அறிவு மட்டுமல்லன், அறிபவனும் என்றே சாஸ்த்ரம் சொல்கிறது.
அறிவு தானே செயலுக்கு இட்டுச் செல்கிறது, செய்கையும் செயலின் அனுபவமும் அறிவின் வெவ்வேறு வெளிப்பாடுகள்.
இவ்வுலகில் ஆத்மா ஸத்வம், ரஜஸ், தமஸ் என்னும் மூன்று குணங்களால் பாதிக்கப் படுகிறது.
ஆத்மாக்களுக்குத் தம் வழியைத் தேர்ந்தெடுக்கும் ஸ்வாதந்த்ர்யம் எம்பெருமானால் அருளப் படுகிறது.
ஆகிலும் பகவான் ஏகதேச அதிகாரி ஆனதால் அவன் அனுமதி இன்றி எதுவும் நடவாது.
ஒவ்வொரு செய்கையிலும் ஆத்மாவுக்கு தேர்ந்தெடுக்கும் உரிமை உண்டு, எம்பெருமான் சாட்சியாக மட்டுமே நின்று ஆத்மாவுக்கு அந்த உரிமை தருகிறான்.
பிறகு அச்செயல் சாஸ்த்ர சம்மதமானதா சாஸ்த்ர விரோதமானதா என்பதைப் பொறுத்து ஆத்மா அச்செயலைச் செய்ய அவன் அனுமதிக்கிறான்.
பகவானே எல்லாச் செயல்களுக்கும் ஸர்வாதிகாரி. ஆகிலும் ஒவ்வோர் ஆத்மாவுக்கும் தான் விரும்பியபடி செயல்பட விட்டு, அச்செயலுக்கு அந்த ஆத்மாவே பொறுப்பாகும்படி செய்கிறான்.
சில நேரங்களில் பகவான் முழுப் பொறுப்பேற்று ஆத்மாவின் செயல்கள் மற்றும் வாழ்க்கைக்குத் தானே பொறுப்பாகிறான்.

பகவானால் கட்டுப்பட்டு, அவனுக்கு அடிமைப் பட்டு இருத்தல்

ஆத்மா பகவானால் முற்றிலும் கட்டுப்பட்டுள்ளது, ஆகவே அதன் செயல்கள் யாவும் அவனால் அநுமதிக்கப் படுபவை.
சரீரத்தின் செயல்பாடுகள் ஆத்மாவால் கட்டுப் படுத்தப் படுவதுபோல் ஆத்மாவின் செயல்கள் அதனுள் உறையும் பரமாத்மாவால் கட்டுப் படுத்தப் படுகின்றன.
எனினும் க்ருத்யாக்ருத்ய விவேகம் உள்ளதால் ஆத்மாவுக்கு எம்பெருமான் தன் செயலைத் தேர்நதெடுக்க அனுமதி தருகிறான்.
அப்படி இல்லை என்றால் சாஸ்த்ரம் பொருளற்றதாகும்.
கற்கவும், அறிந்துகொண்டு நல்லது தீயது விவேகித்து நல்வழி செல்லவும் ஆத்மாவுக்கு சாஸ்த்ரம் துணை.
ஆக எம்பெருமான் ஆத்மாவின் செயல்களில்
- முதல் முயற்சியில் ஸாக்ஷியாக வெறுமனே நிற்கிறான்.
- அடுத்த நிலையில் ஆத்மாவின் செயல் முடிவில் அநுமதி தானம் செய்கிறான்
- செயல் தொடங்கியதும் எம்பெருமான் இந்தச் செயலுக்கு மேலும் தொடர்பான செயலுக்கு உந்துகிறான்.
பகவான் ஆத்மாவைத் தரித்து உதவுகிறான். தரித்தல் என்றால், ஆத்மா தன் சத்தையை இழக்கிறது , மேலே சொல்லும் விஷயங்களில் தெளிவில்லாதபோது .
- தனக்கும் பகவானுக்கும் உள்ள தொடர்பை இழக்கும்போது
- பகவானின் திவ்ய ஸ்வரூபம்
- அவனது திவ்ய கல்யாண குணங்கள்

ஆத்மா எப்போதும் எவ்வுயிர்க்கும் மையமாயுள்ள எம்பெருமானுக்கே அடிமைப்பட்டுள்ளது
ஆகவே ஆத்மா எப்போதும் வேறொரு நினைவின்றி அவன் ஆனந்தத்தையே கருதி நிலா, தென்றல், சந்தானம், மலர் போல் அவன் ஆனந்தத்துக்கிருக்க வேணும்.
ஆத்மா எம்பெருமானிடம் இருந்து பிரிவதே இல்லை.

மூவகை ஆத்மாக்கள்

ஆத்மாக்கள் எண்ணிறந்தன
அவை மூவகையாகும்
பத்தாத்மா
- இவை அநாதி காலமாக ஸம்ஸாரத்தில் கட்டுண்டுள்ளன
- அஞ்ஞானத்தால் ஜனன மரணம் எனும் சுழலில் உள்ளன
- தம் ஸ்வரூபம் அறியாத ஆத்மாக்கள் யாவும் இவ்வகையில் உள்ளன.
- இவை தம் ஸ்வரூபம் அறியாமல் தம் சரீரமே/புலன்களே தாமென நினைக்கின்றன.
- தாம் ஸ்வதந்த்ரர் என நினைக்கும் ஆத்மாக்களும் உண்டு.

முக்தாத்மா
- முன்பு ஸம்ஸாரத்தில் இருந்து இப்போது பரமபதத்தில் இருப்போர்
- இவர்கள் கர்மா, ஞாந பக்த்யாதி யோகங்கள் போன்ற தம் முயற்சியாலோ எம்பெருமானின் நிர்ஹேதுக க்ருபையாலோ பரமபதம் அடைந்தவர்கள்
- ஸம்ஸாரத்திலிருந்து விடுபட்டதும் பொதுவாக இவர்கள் அர்ச்சிராதி கதி வழியாக வ்ரஜா நதி சென்று நீராடி திவ்ய சரீரம் பெறுவர்.
- நித்ய ஸூரிகளாலும் முக்தாத்மாக்களாலும் வரவேற்கப்பட்டு அவர்களோடேயே எம்பெருமானின் நித்ய கைங்கர்யம் செய்யும் பேறு பெறுகிறார்கள்.

ஆழ்வார்கள் எம்பெருமானின் நிர்ஹேதுக க்ருபையால் பரமபதம் அடைந்தனர்

நித்யாத்மாக்கள்
- இவர்கள் எப்போதுமே ஸம்ஸாரத்தில் கட்டுப்படவில்லை
- எப்போதுமே பரமபதத்திலும் எங்குமே அவன் கைங்கர்யத்திலேயே இருப்பவர்கள்
- எல்லாரும் அறிந்த நித்ய சூரிகள்
  - ஆதிசேஷன்
  - கருடாழ்வார்
  - விஷ்வக்சேனர்

நித்யமாகப் பரமபதத்தில் நித்யஸூரிகளால் கைங்கர்யம் செய்யப்படும் பரமபத நாதன்

எண்ணற்ற ஆத்மாக்கள்

இயல்பாகக் குளிர்ந்திருக்கும் நீர் சூடு படுத்தப்படும் பாத்திரத்துடன் சம்பந்தத்தால் உஷ்ணமாவதுபோல் பத்தாத்மாக்கள் வஸ்து சம்பந்தத்தால் அஞ்ஞானம், கர்மம் இவற்றால் மூடப் படுகின்றன.
பொருள்களில் ஆசை நீங்கியதும் இந்த அஞ்ஞானம் நீங்கும்.
இம்மூன்று ஆத்மாக்களும் தனித்தனியே எண்ணிறந்தன.
சிலர் (சாஸ்த்திரத்தில் காணும் அத்வைத தத்வத்தைத் தவறாகப் புரிந்து கொண்டு) ஆத்மா ஒன்றே, தன் அஞ்ஞானத்தால் பலவாகத் தன்னை நினைக்கிறது என்பர். ஆனால் இது தர்க்கத்துக்கும் சாஸ்திரத்துக்கும் விரோதமானது.
ஆத்மா ஒன்றே எனில் ஒருவன் சுகிக்கும்போது இன்னொருவன் துக்கிக்க முடியாது.
இரண்டும் வெவ்வேறு உணர்வுகளாதலால் ஒரே ஆத்மாவில் ஒரே நேரத்தில் இரண்டும் சேராது.
மேலும் சாஸ்த்ரம் சிலரை முக்தர் என்றும் சிலரை பத்தர் என்றும் சிலரை சிஷ்யர்கள் என்றும் சிலரை ஆசார்யர்கள் என்றும் சொல்கையால் ஆத்மாக்கள் பலர் ஆக வேண்டும்
மேலும் சாஸ்திரம் பல வகை ஆத்மாக்களைப் பற்றிப் பேசுவதும் விரோதமாகிவிடும்.
மோக்ஷ திசையிலும் ஆத்மாக்கள் பலரே.
இங்கு ஓர் ஐயம் – ஆத்மாக்கள் பரமபத்தில் இங்குப்போல் அங்கு கோபம், பொறாமை (அஸூயை) இல்லாததால், அங்கே வெவ்வேறாக இருக்குமோ ?
ஒரே மாதிரி ஒரே எடை இருந்தாலும் வெவ்வேறு பானைகள் வெவ்வேறாயிருப்பதுபோல் ஒரே நிலையிலிருந்தால் வெவ்வேறு ஆத்மாக்கள் பரமபதத்திலும் வெவ்வேறாகவே இருக்கும்.
ஆக லீலா விபூதியிலும் நித்ய விபூதியிலும் ஆத்மாக்கள் வெவ்வேறாகவே இருக்கும்.

தர்மி ஞாநம், தர்மபூத ஞாநம்

ஞானம் இருவகை
- தர்மி ஞாநம் – உணர்வு நிலை
- தர்மபூத ஞாநம் – ஞாநம்
பத்த முக்த நித்ய வேறுபாடின்றி ஆத்மாவின் ஸ்வரூபம்
- சேஷத்வம் – எம்பெருமானுக்கு அடிமைப் பட்டிருத்தல
- ஞாத்ருத்வம் – அறிவுடையனாயிருத்தல்
இரண்டுமே இன்றியமையாத குணங்கள்.
ஞானமுள்ளவன் என்பதால் அசித் வஸ்துவிலிருந்து வேறானவன்
அடிமைப்பட்டவன் என்பதால் ஈச்வரனின்றும் வேறானவன் .
ஞானமே வடிவாக உள்ளவன், ஆத்மாவுக்கு ஞானமும் உண்டு.
வேறுபாடு – தர்மி ஞானம் என்பது தான் இருப்பதை எப்போதும் காட்டிக் கொண்டிருக்கும் பிரஞை. தர்ம பூத ஞானமாவது ஆத்மாவுக்கு வெளிப்பொருள்களைத் தான் சுருங்கியும் பெருத்தும் அவ்வப்போது நிலைமைக்குத் தக்கபடி காட்டும் ஞானம்
நித்யர்க்கு அவர் ஞானம் எப்போதும் விகசித்தே இருக்கும்.
முக்தர்க்கு முன்பு சுருங்கியிருந்த ஞானம் இப்போது நன்றாக விரிந்திருக்கும்.
பத்தர் இவ்வுலகில் இருப்பதால் எப்போதும் அளவுபட்ட ஞானமாய் இருக்கும்.
ஞானம் என்பது நித்ய வஸ்துவே ஆயினும், அது இந்திரியங்கள் மூலமே ப்ரசரிப்பதால் சுருக்கமும் பெருக்கமும் ஏற்படும்.
புலன்கள் சில சமயங்களில் விழிப்போடும் சில சமயங்களில் அவ்வாறனறியும் இருக்கும்.
ஆகவே அதற்குத்தக தர்மபூத ஞானமும் சுருங்கும் விரியும்.

முடிவுரை

இயல்பாகவே ஆனந்தமாயுள்ள ஆத்மா விவரிக்கப் பட்டது.
பூர்ண ஞான விகாசம் ஏற்படும்போது ஆத்மாவின் ஆனந்தமும் கூடுகிறது.
நாம் ஒரு கத்தி அல்லது விஷம் காணும்போது சரீரம், மனம் இரண்டுக்கும் துன்பமானதால் துயரம் ஏற்படுகிறது
இது ஏனெனில்
- நாம் சரீரம் ஆத்மா இரண்டையும் குழப்பிக் கொள்வதால் ஆயுதம்/விஷம் ஆத்மாவை ஒன்றும் செய்யதென உணரவில்லை.
- நம் கர்ம வினையே நமக்கு அச்சம் தருகிறது.
- ஆயுதம் உள்பட யாவுமே பகவானை அந்தர்யாமியாய்க் கொண்டது என நாம் உணரவில்லை; அதை உணர்ந்ததால் ப்ரஹ்லாதாழ்வான் பாம்பு, ஆனை நெருப்பு இவற்றால் மிரட்டப்பட்டபோது அஞ்சவில்லை.

எல்லாம் பகவானால் வ்யாபிக்கப்பட்டுள்ளதால் யாவும் நன்மைக்கே
நம் தவறான புரிந்து கொள்ளுதலால் சில நமக்குப் பாதகமாகத் தெரிகிறது
அப்படி இல்லை எனில், ஒரே விஷயம் வெவ்வேறு சமயங்களில் ஒருவர்க்கு இன்பமாயும் மற்றொருவர்க்குப் பாதகமாயும் இருப்பது ஏன்?
குளிர்காலத்தில் சுடுநீர் உகப்பாயும், கோடைக்காலத்தில் துன்பமாயும் உள்ளது. இது வெவ்வேறு காலங்களில் நம் சரீரம் பற்றிய கண்ணோட்டத்தினாலே.
யாவும் எப்போதும் பகவத் சரீரம்/பகவத் சம்பந்தம் உள்ளது என உணர்ந்தால் நாம் இயற்கையிலேயே இன்பமாய் இருப்போம்

இது “தத்வ த்ரயம்” நூலின் சித் பிரகரணத்துக்கு ஒரு அறிமுகம் போன்றது. நன்கு உணர ஆசார்யனிடம் காலக்ஷேபமாகக் கேட்டு அறிவது நன்று.

ஸ்ரீமதே ரம்ய ஜாமாத்ரு முனீந்த்ராய மஹாத்மநே |
ஸ்ரீரங்கவாஸிநே பூயாத் நித்யஸ்ரீர் நித்ய மங்களம் ||

மங்களாசாசன பரைர் மதாசார்ய புரோகமை: |
ஸர்வைஸ்ச பூர்வைராசார்யை: ஸத்க்ருதாயாஸ்து மங்களம் ||

அடுத்து நாம் அசித் தத்வம் என்ன என விரிவாகப் பார்ப்போம்.

அடியேன் சடகோப ராமானுஜ தாஸன்

ஆதாரம்: https://granthams.koyil.org/2013/03/06/thathva-thrayam-chith-who-am-i/

வலைத்தளம் – https://granthams.koyil.org/

ப்ரமேயம் (குறிக்கோள்) – https://koyil.org
ப்ரமாணம் (க்ரந்தங்கள்) – https://granthams.koyil.org
ப்ரமாதா (ஆசார்யர்கள்) – https://acharyas.koyil.org
ஸ்ரீவைஷ்ணவக் கல்வி வலைத்தளம் – https://pillai.koyil.org