శ్రీః శ్రీమతే శఠగోపాయ నమః శ్రీమతే రామానుజాయ నమః శ్రీమద్ వరవరమునయే నమః శ్రీ వానాచల మహామునయే నమః
ఈ వ్యాసం శ్రీ ఉ.వే. సారథి తోతాద్రి స్వామి వారు ఇచ్చిన ఉపన్యాస యొక్క లిఖిత రూపం.
ముఖ్యమైన కొన్ని అంశాలపై తెలుగులో సాగుతున్న ఈ ఉపన్యాస పరంపరలో, ప్రస్తుతం మనం భగవద్ రామానుజుల వారి అంతిమ ఉపదేశాలను చర్చించుచున్నాము.ఇటీవల మనమందరం విరోధి పరిహారములు గ్రంథ కలాక్షేపం ప్రారంభించాము.ఆ గ్రంథంలో భాగంగా-అంటే, ఆ ప్రచురిత పుస్తకంలో- భగవద్ రామానుజులు తమ తుది ఉపదేశాలను అందించిన ఇతర సందర్భాలను మనం పరిశీలించాము. ఆ విరోధి పరిహారంలో భాగంగా భగవద్ రామానుజులు వంగిపురత్తు నంబికి అనుగహ్రించినవి తర్వాత దానిని వారు వ్రాసి గ్రంథస్థం చేసారు.అది అత్యంత ఆస్వాదించదగిన ఒక భాగం; ఇందులో మన శ్రీవైష్ణవ సంప్రదాయానికి సంబంధించిన అత్యంత ముఖ్యమైన, మౌలిక సూత్రాలు-అలాగే మనం ఆచరించాల్సిన అంశాలు, మనం పరిహరించాల్సిన విషయాలు-అన్నీ చాలా నిర్దిష్టమైన రీతిలో వివరించబడ్డాయి. ఈ ‘విరోధి పరిహారంగళ్’ గ్రంథం స్వయంగా ఒక అత్యంత సుందరమైన, మౌలికమైన గ్రంథం; ప్రతి శ్రీవైష్ణవుడూ దీనిని తప్పక అధ్యయనం చేయాలి. వాస్తవానికి, నా [సారథి స్వామి వారి] అభిప్రాయం ప్రకారం, ఒక వ్యక్తి శ్రీవైష్ణవ సంప్రదాయంలోకి ప్రవేశించిన వెంటనే, మొట్టమొదటగా ఈ ‘విరోధి పరిహారంగళ్’ గ్రంథాన్నే అధ్యయనం చేయాలి; ఎందుకంటే, మనం ఏమి ఆచరించాలి మరియు ఏమి పరిహరించాలి అనే విషయాలపై ఇది మనకు సంపూర్ణ స్పష్టతను అందిస్తుంది.
మన జీవితంలోని ప్రతి కోణంలోనూ, మన సంప్రదాయంలోని ప్రతి అంశంలోనూ-అది తత్వ విషయమైనా, మనం నిత్యం ఆచరించే కార్యకలాపాలైనా, మన ఆలోచనా విధానమైనా, మనం వినవలసిన విషయాలైనా, మనం పఠించవలసిన మంత్రాలైనా, మనం భుజించవలసిన ఆహారమైనా – ఇలాంటి సమస్త విషయాలను పరిగణనలోకి తీసుకుని, భగవద్ రామానుజులు వంగిపురత్తు నంబి’కి తగిన ఉపదేశాలను అందించారు. ఆ ఉపదేశాలను వంగిపురత్తు నంబి, వాటికి సంబంధించిన క్లుప్త వివరణలతో సహా గ్రంథస్థం చేశారు. కాబట్టి, ఇది అత్యంత అద్భుతమైన గ్రంథం; మన శ్రీవైష్ణవ సంప్రదాయానికి ఇది ఒక మూలస్తంభం వంటి ప్రాథమిక గ్రంథం.
ఈ గ్రంథం గత శతాబ్దంలో శ్రీ ఉ.వే. వి.వి. రామానుజం స్వామి వారిచే ప్రచురించబడింది. ఆయన అత్యంత దీర్ఘకాలం జీవించి, మన సంప్రదాయానికి తన శక్తిమేర సంపూర్ణంగా సేవలు అందిస్తూ, అనేక అద్భుతమైన గ్రంథాలను ప్రచురించారు. అంతేకాకుండా, ఆ ‘విరోధి పరిహారంగళ్’ గ్రంథంలో- అంటే ఆయన ప్రచురించిన ఆ పుస్తకంలో- భగవద్ రామానుజులు తమ చివరి రోజుల్లో ఇచ్చిన మరికొన్ని ఉపదేశాలను కూడా ఆయన పొందుపరిచారు. వాటిలో కొన్ని ‘గురు పరంపరా ప్రభావం 6000 పడి’ గ్రంథంలో లిఖించబడి ఉన్నాయి; మరికొన్ని ‘ప్రపన్నామృతం’లో గ్రంథస్థమై ఉన్నాయి – ఈ ‘ప్రపన్నామృతం’ అనేది మన ఆచార్యుల జీవిత విశేషాలను, మహిమలను వర్ణించే ఒక సంస్కృత గ్రంథం. ‘గురు పరంపరా ప్రభావం’ అనేది ఒక ‘మణిప్రవాళ’ (తమిళ, సంస్కృత పదాల మిశ్రమం) గ్రంథం.అలాగే, భగవద్ రామానుజులు ఇచ్చిన, అత్యంత ప్రాచుర్యం పొందిన ఆరు ఉపదేశాలు కూడా ఉన్నాయి. వీటన్నింటినీ వి.వి. రామానుజం స్వామి వారు తమ ‘విరోధి పరిహారంగళ్’ ప్రచురణలలో చేర్చారు. కాబట్టి, మనం ఇప్పుడు గ్రంథ కాలక్షేపం రూపంలో, తమిళ భాషలో ఆ గ్రంథానికి సంబంధించిన సవివరమైన వ్యాఖ్యానాన్ని అధ్యయనం చేసే అదృష్టాన్ని పొందడం నిజంగా మన అదృష్టమే.
అంతేకాకుండా, ఈ ‘విరోధి పరిహారాలు’ గ్రంథాన్ని నేను (సారథి స్వామి) చాలా ఏళ్ల క్రితం – సుమారు 12-13 సంవత్సరాల క్రితం – అనువదించాను. ఈ అద్భుతమైన గ్రంథాన్ని ఆంగ్లంలోకి అనువదించడం, అలాగే అందులోని ప్రతి అంశానికీ వివరణాత్మకమైన అదనపు వ్యాఖ్యానాలను జోడించడం అనేది నా తొలి ప్రయత్నాలలో ఒకటి. కాబట్టి, ఆ గ్రంథం యొక్క ఆంగ్ల అనువాదం మా వెబ్సైట్లో https://granthams.koyil.org/virodhi-pariharangal-telugu/ అందుబాటులో ఉంది. ఇది చాలా బృహత్తరమైన గ్రంథం. అయినప్పటికీ, మన సంప్రదాయానికి సంబంధించిన ఎంతో ముఖ్యమైన సమాచారాన్ని ఇది సమగ్రంగా వివరిస్తుంది.
ఒక శ్రీవైష్ణవుడు అంటే – ‘శ్రీవైష్ణవుడు’ అనే పదానికి ‘ప్రపన్నుడు’ మరియు ‘ముముక్షువు’ అనే రెండు లక్షణాల సమ్మేళనం అని అర్థం. ఒక వ్యక్తి తప్పక ప్రపన్నుడై ఉండాలి; అంటే, ఆ భగవంతునికి సంపూర్ణంగా శరణాగతి చెందాలి, ఆ తర్వాతే అతను ముముక్షువుగా పరిగణించబడతాడు. శరణాగతి యొక్క పరమార్థం ఏమిటంటే – భగవంతుని సాన్నిధ్యాన్ని పొంది, అక్కడ నిత్య కైంకర్యాన్ని (శాశ్వత సేవను) నిర్వర్తించడం; దీనినే ‘మోక్షం’ అని వ్యవహరిస్తారు. మోక్షాన్ని గాఢంగా అభిలషించే వ్యక్తిని ‘ముముక్షువు’ అంటారు. కాబట్టి, ఒక శ్రీవైష్ణవుడు అంటే – అతను ఏకకాలంలో ప్రపన్నుడుగానూ మరియు ముముక్షువుగానూ ఉండాల్సిన అవసరం ఉంది. ఇదే మన సంప్రదాయం; ఆళ్వారులు మరియు ఆచార్యులు మనకు చూపిన మార్గం కూడా ఇదే. అందువల్ల, శ్రీవైష్ణవులకు అత్యంత ఆవశ్యకమైన ఆధ్యాత్మిక జ్ఞానం అంతా ఈ అద్భుతమైన గ్రంథంలో సమగ్రంగా పొందుపరచబడింది. ఈ గ్రంథం చాలా వివరంగా ఆంగ్లంలోకి అనువదించబడి, మా ‘kOyil.org‘ సంస్థ ద్వారా ఒక పుస్తక రూపంలో ప్రచురించబడింది. ఈ పుస్తకం మా వెబ్సైట్ ‘books.koyil.org‘లో అందుబాటులో ఉంది. కాబట్టి, ‘విరోధి పరిహారాలు’ (VirOdhi ParihArangaL) అనే ఈ అత్యంత ప్రాథమిక గ్రంథం గురించి మరింత తెలుసుకోవాలని నిజంగా ఆసక్తి ఉన్నవారు – మరియు ప్రతి శ్రీవైష్ణవుడు తప్పక అధ్యయనం చేయాల్సిన గ్రంథం ఇది – దయచేసి మా వెబ్సైట్ను సందర్శించండి. అక్కడ మీరు ఈ ప్రచురణను ముద్రిత రూపంలో https://granthams.koyil.org/virodhi-pariharangal-telugu/ పొందవచ్చు లేదా PDF ఫైల్ను ఉపయోగించుకోవచ్చు; వీక్షకులకు ఏది సౌకర్యంగా ఉంటుందో, ఆ విధానంలో దయచేసి ఈ గ్రంథాన్ని పరిశీలించి, ఒక ప్రతిని పొందండి.
ఆ గ్రంథంలో భాగంగా, ఇంతకుముందు చెప్పినట్లుగా, భగవద్ రామానుజులు తమ చివరి రోజుల్లో అందించిన 74 ఉపదేశాలు కూడా లిఖించబడి ఉన్నాయి. మనందరికీ ఎంతో ఉపయోగపడే ఆ చిన్న గ్రంథాన్ని మీతో పంచుకోవాలని నేను (సారథి స్వామి) భావించాను. ‘విరోధి పరిహారాలు’ అనే గ్రంథం ఇప్పటికే అనువదించబడి, మన వెబ్సైట్లో అందుబాటులో ఉంది కాబట్టి, ఆసక్తి ఉన్నవారు దానిని చదవవచ్చు. అయితే, ఈ గ్రంథం ఇంకా అనువదించబడలేదు; పైగా ఇది చాలా క్లుప్తంగా, సూటిగా, నిర్దిష్టమైన అంశాలను ప్రస్తావించే గ్రంథం కావడంతో – దీనిని స్వీకరించి, మీ అందరితో పంచుకోవాలని నేను నిర్ణయించుకున్నాను. ఈ గ్రంథాన్ని మీరందరూ ఆస్వాదిస్తారని ఆశిస్తున్నాను. ఇది ఒక అత్యంత సుందరమైన గ్రంథం. ఇందులో పేర్కొన్న అంశాలలో, మనలో ఎవరికైతే ఏవి ఆచరించడం సాధ్యమో – వాటినైనా కనీసం పాటించడం ప్రారంభిస్తారని నేను ఆశిస్తున్నాను. ఈ ‘విరోధి పరిహారాలు’ గ్రంథంలోనూ, ఈ 74 ఉపదేశాలలోనూ పేర్కొన్న కొన్ని అంశాలను ఆచరణలో పెట్టడం కష్టమని మనకు అనిపించవచ్చు. అయితే అది అసాధ్యమేమీ కాదు; ఎందుకంటే, ఈ సూత్రాలను బోధించే గ్రంథాలు మనకు అందుబాటులో ఉన్నప్పుడు – అంతేకాక, ఈ సూత్రాలను నిష్ఠతో పాటిస్తూ, ఆచరణలో పెడుతున్న కనీసం ఒక్కరో ఇద్దరో భాగవతులను (భక్తులను) మనం చూస్తున్నప్పుడు – ఇతరులు కూడా వారిని అనుసరించడం ఖచ్చితంగా సాధ్యమే అవుతుంది. ఒక వ్యక్తి ఏదైనా పనిని చేయగలిగితే, మరొక వ్యక్తి కూడా వచ్చి అదే పనిని చేయగలడు కదా! కాబట్టి, నేటికీ ఈ సూత్రాలను నిష్ఠతో పాటించే భాగవతులు ఉన్నారు. వారి సంఖ్య చాలా తక్కువగా ఉండవచ్చు, అయినా సరే – అటువంటి భాగవతులు ఇంకా మన మధ్య ఉన్నారు. కాబట్టి, వారు మనకు ఆదర్శంగా ఉన్నారు కాబట్టి – వారిని స్ఫూర్తిగా తీసుకుని, మనం కూడా ఈ సూత్రాలను పాటించడానికి ప్రయత్నించవచ్చు.
మన సంప్రదాయంలో, మనం నేర్చుకున్న విషయాలను ఆచరణలో పెట్టడానికి ప్రయత్నించడం అత్యంత ముఖ్యం. జ్ఞానం ఆచరణకు నోచుకోనప్పుడు, అది వృధా అయిపోతుంది. జ్ఞానాన్ని ఆచరణలో పెట్టినప్పుడు మాత్రమే అది ప్రయోజనకరంగా ఉంటుంది; లేదంటే దానివల్ల ఎటువంటి ఉపయోగమూ ఉండదు. కాబట్టి, మనం ఏది విన్నా, ఏది నేర్చుకున్నా, ఏది అధ్యయనం చేసినా – మన శక్తిమేరకైనా సరే – వాటిని మన జీవితంలో ఆచరించడానికి మనం తప్పక ప్రయత్నించాలి. మనలో ప్రతి ఒక్కరూ స్వయంగా మార్చుకోగలిగే కొన్ని విషయాలు ఉంటాయి. మన నియంత్రణలో ఉండి, మనం మార్చగలిగే కొన్ని అంశాలు ఉంటాయి. అలాగే, మన నియంత్రణకు అతీతమైన కొన్ని విషయాలు కూడా ఉంటాయి; అటువంటి విషయాలను కూడా అనుకూలంగా మార్చమని మనం భగవానుని ప్రార్థించి, వేడుకోవాలి. కాబట్టి, మనం ఈ గ్రంథాలను ఆ దృక్పథంతోనే చూడాలి – అవి ‘విరోధి పరిహారాలు’ అయినా, ‘శ్రీవచన భూషణం’ అయినా, లేదా ‘ముముక్షుప్పడి’ అయినా సరే; ఈ గ్రంథాలన్నీ కూడా ప్రధానంగా శ్రీ వైష్ణవుల కోసమే ఉద్దేశించబడ్డాయి. ఇది మనం తప్పక అర్థం చేసుకోవాల్సిన ఒక అత్యంత ముఖ్యమైన విషయం.
మన పూర్వాచార్యుల గ్రంథాలన్నీ శ్రీవైష్ణవుల కోసమే తప్ప, ఇతరుల కోసం కాదు. సంసారులను (లౌకిక విషయాలపై మక్కువ గలవారిని) అత్యంత ఉత్తములుగా, దయామయులుగా, గొప్ప భక్తిపరులుగా మారమని మనం వెళ్లి ఉపదేశించలేము. ముందుగా, మనం ఆ ఉపదేశాన్ని మన సొంత సమాజంలోనే చేయాలి. పూర్వాచార్యుల సిద్ధాంతాలకు అనుగుణంగా నడుచుకునేలా, ఆ ఉపదేశాన్ని మనం మొదట మనకు మనమే చేసుకోవాలి. మనం కొన్ని ప్రాథమిక మర్యాదలను, ఆచార వ్యవహారాలను తప్పక పాటించాలి; ఇతర దేవతలను ఆరాధించడం పూర్తిగా విడనాడాలి. ఎందుకంటే, మన పూర్వాచార్యులు నిర్దేశించినట్లుగా, మన సంప్రదాయంలో ఇతర దేవతలను ఆరాధించడంలో ఏమాత్రం నిమగ్నమయినా అది పూర్తిగా నిషేధించబడింది. ఇతర దేవతల పట్ల మనకు ఎటువంటి అగౌరవం లేదు. దేవతలందరినీ భగవానుడే సృష్టించి, ప్రతిష్ఠించాడు. కానీ మనం వెళ్లి వారిని ఆరాధించము. ఈ విషయాన్ని మనం అర్థం చేసుకోవడం అత్యంత ముఖ్యం.
అదే విధంగా, మనం ప్రసాదాన్ని మాత్రమే స్వీకరించేలా చూసుకోవాలి. మనం తినేది ఏదైనా, అది మనకు అనుమతించబడినదై ఉండాలి మరియు దానిని స్వీకరించే ముందు భగవానునికి, ఆళ్వార్లకు మరియు ఆచార్యులకు సమర్పించాలి. మనం భగవానునికి ఆహారాన్ని సమర్పించే ముందు, అది భోగంగా ఉంటుంది. ఒకసారి దానిని భగవానునికి సమర్పించి, ఆయన దానిని స్వీకరించినప్పుడు, అది ప్రసాదంగా మారుతుంది. కాబట్టి, మనం ప్రసాదాన్ని మాత్రమే స్వీకరించాలి. మనం ప్రసాదాన్ని స్వీకరించాలి అని చెప్పినప్పుడు, మనం భగవానునికి ఏమి సమర్పించవచ్చో అర్థం చేసుకోవాలి. శాస్త్రంలో నిషేధించబడిన దానిని సమర్పించకూడదు. ప్రపన్నునిగా, శ్రీవైష్ణవునిగా, మనకు ఏది అనుమతించబడిందో, దానిని మాత్రమే స్వీకరించాలి.
అపచారాలకు, ఇతరులను బాధపెట్టడానికి, భగవానుని ఆజ్ఞలను ఉల్లంఘించడానికి మరియు శాస్త్ర నియమాలను ధిక్కరించడానికి దూరంగా ఉండాలి. మనం శాస్త్ర నియమాలను ఉల్లంఘిస్తే, అది భగవదపచారమే అవుతుంది. శాస్త్రం కొన్ని నిర్దిష్టమైన నియమ నిబంధనలను నిర్దేశిస్తుంది; మనం వాటిని తప్పక పాటించాలి. ఒకవేళ మనం వాటిని పాటించకపోతే, మనం భగవదపచారం చేసినట్లే. మనం భగవానుని ఆస్తులను (వాస్తవానికి సమస్తమూ భగవానుని ఆస్తియే) దొంగిలించడానికి ప్రయత్నించినా, లేదా వాటిపై మనకు స్వంత హక్కు ఉందని చెప్పుకోవడానికి ప్రయత్నించినా, అది భగవదపచారమే. మనం ఇతర దేవతలను భగవానునితో సమానంగా పరిగణించినా, లేదా భగవానుని దివ్య స్వరూపం ఏ పదార్థంతో నిర్మితమై ఉందో దాని ఆధారంగా ఆ స్వరూపాన్ని తక్కువగానో లేదా గొప్పగానో భావించినా – ఇవన్నీ భగవదపచారాలే అవుతాయి. ఈ విధంగా, భగవదపచారాలుగా పరిగణించబడే అంశాలు అనేకము ఉన్నాయి.
భాగవతాపచారం అంటే భాగవతులను (భక్తులను) అవమానించడం లేదా వారి మనసును నొప్పించడం. మన పూర్వాచార్యులు తమ గ్రంథాలలో పేర్కొన్న మొట్టమొదటి మరియు అత్యంత ప్రధానమైన భాగవతాపచారం ఏమిటంటే, ఒక వ్యక్తిని (భాగవతుడిని) అతని జన్మ ఆధారంగా తక్కువగా పరిగణించడం. మనం ఒక వ్యక్తిని (భాగవతుడిని) చూసి, అతని జన్మ కారణంగా అతను తక్కువవాడని గానీ, లేదా అతని జన్మ కారణంగా అతను గొప్పవాడని గానీ భావిస్తే, అదే ఒక పెద్ద అపచారం అవుతుంది. అదే విధంగా, ఈనాడు మనం గమనిస్తున్నట్లుగా – ఒక వ్యక్తిని అతని జ్ఞానం, సంపద లేదా శారీరక రూపం ఆధారంగా గొప్పవాడిగానో లేదా తక్కువవాడిగానో పరిగణిస్తే, ఇవన్నీ కూడా భాగవతాపచారాలే అవుతాయి. ఏదైనా ధనవంతుడు వస్తే, ప్రజలు ఎంతో ఆరాటంతో, ఉత్సాహంతో అతన్ని ఆహ్వానించి గౌరవిస్తారు. దేవాలయాలలో కూడా మనం ఈ దృశ్యాన్ని చూస్తుంటాం. దేవాలయం అనేది ఒక పవిత్ర స్థలం; అక్కడ మనం అత్యంత నిజాయితీతో, భక్తితో మెలగాలి మరియు విశాలమైన, కరుణాదృష్టిని కలిగి ఉండాలి. కానీ దేవాలయాలలో కూడా మనం ఇటువంటి వివక్షను చూస్తుంటాం. ఎవరైనా డబ్బుతో వస్తే, వారికి ప్రత్యేకమైన మర్యాదలు లభిస్తాయి. ఎవరైనా చూడటానికి అందంగా, ఆకర్షణీయంగా ఉంటే, ప్రజలు వెళ్లి వారితో మాట్లాడతారు; అదే ఎవరైనా (వారి దృష్టిలో) అందవిహీనంగా ఉంటే, వారితో మాట్లాడటానికి ముందుకు రారు. ఈ విధంగా – జన్మ, సంపద, జ్ఞానం లేదా ప్రవర్తన ఆధారంగా ఎవరినైనా తక్కువగా పరిగణించడం, వివక్ష చూపడం ఎంతమాత్రం ఆమోదయోగ్యం కాదు. భగవంతుడే ‘ఉపాయం’ (సాధన మార్గం) మరియు భగవంతుడే ‘ఉపేయం’ (పరమ లక్ష్యం) అనేదే భగవంతునిపై ఉండాల్సిన దృఢమైన విశ్వాసం. ఆ విశ్వాసానికి అనుగుణంగా ఆచరించడమే ఒక వ్యక్తిని గొప్పవాడిగానో లేదా తక్కువవాడిగానో నిర్ణయిస్తుంది. ఒక వ్యక్తి శరణాగతి పొందినవాడై ఉండి కూడా, ఇంకా భౌతిక కోరికల వెంట, లౌకిక సుఖాల వెంట పరుగులు తీస్తుంటే, అది ఎంతమాత్రం ప్రశంసించదగిన విషయం కాదు. అటువంటి వ్యక్తులను సంస్కరించాల్సిన అవసరం ఉంది; ఆచార్యులు పూనుకుని అటువంటి వారిని సన్మార్గంలోకి తీసుకురావాలి. కానీ అదే వ్యక్తి అత్యంత భక్తితో, వినయంతో, అంకితభావంతో మెలగుతుంటే, ఆ వ్యక్తి నిజంగా గొప్పవాడు; అతన్ని తప్పక గౌరవించి కీర్తించాలి. కాబట్టి, ఇటువంటి అపచారాలను, తప్పులను ఖచ్చితంగా నివారించాలి. ఈ రోజుల్లో ప్రజలు కనీసం గ్రహించలేకపోతున్న కొన్ని ప్రాథమిక విషయాలు ఇవే. శ్రీవైష్ణవ కుటుంబాలలోనూ, సంప్రదాయ కుటుంబాలలోనూ కూడా ఈ పరిస్థితి కనిపిస్తోంది. బ్రాహ్మణ శ్రీవైష్ణవులే కాక, అబ్రాహ్మణ శ్రీవైష్ణవులు కూడా ఇందులో భాగమే. కాబట్టి, ఈ విషయాన్ని గ్రహించకుండా, ప్రజలు భాగవతాపచారాలను కొనసాగిస్తే, అది వారిని నరకానికి దారి తీయిస్తుంది; అంతేకాక, వారు ఈ సంసారంలో తీవ్రమైన బాధలను అనుభవిస్తారు. వారికి ఆచార్య సంబంధం ఉన్నప్పటికీ, వారు భాగవతాపచారాలను కొనసాగిస్తూనే ఉండి, ఆ విషయమై ఎటువంటి పశ్చాత్తాపాన్ని గానీ, పరితాపాన్ని గానీ ప్రదర్శించకపోతే, వారు కూడా కచ్చితంగా బాధలను అనుభవించాల్సి వస్తుంది.
కాబట్టి, ఇవి కొన్ని ప్రాథమిక అంశాలు. ఇతర దేవతలను ఆశ్రయించకపోవడం, కేవలం ప్రసాదాన్ని మాత్రమే స్వీకరించడం, అపచారాలకు దూరంగా ఉండటం – ఇవన్నీ మూల సూత్రాలు; ప్రతి శ్రీవైష్ణవుడూ వీటిని తప్పక తెలుసుకొని ఉండాలి. ఒకరు గొప్ప ఆచార్యులైనా సరే, లేదా మన సంప్రదాయంలోకి కొత్తగా ప్రవేశించినవారైనా సరే – ప్రతి ఒక్కరూ ఈ నియమాలను తెలుసుకోవడం అత్యవసరం.
ప్రతి ఒక్కరూ వినయాన్ని కలిగి ఉండాలి మరియు ఇతరుల పట్ల కరుణను చూపాలి. ఒక శ్రీవైష్ణవునిలో ఈ గుణాలు అత్యంత ముఖ్యమైనవి. అదే నిజమైన శ్రీవైష్ణవత్వం. మన పూర్వాచార్యుల గ్రంథాలను పరిశీలిస్తే, నంజీయర్ ఇలా పేర్కొన్నారు: ఒక వ్యక్తి బాధపడుతున్న మరొకరిని చూసి, “అయ్యో! ఈయన ఎంతగా బాధపడుతున్నారో! నేను ఈయనకు ఎలా సహాయపడగలను? అసలు ఈయన ఎందుకు అనవసరంగా బాధపడాల్సి వస్తోంది?” అని ప్రశ్నించుకుంటూ, ఆ బాధను తనదిగా భావించి విలపిస్తే – అదే నిజమైన శ్రీవైష్ణవత్వం. ఒక భాగవతుడు బాధపడటం చూసి మనకు సంతోషం కలిగితే, మనం శ్రీవైష్ణవులం కాదని నిస్సందేహంగా చెప్పవచ్చు. మరొక శ్రీవైష్ణవుని లేదా భాగవతుని చూసినప్పుడు మనకు సంతోషం కలిగితే, మనం ఒక ఉత్తమ శ్రీవైష్ణవులమని అర్థం. అలాగే, వారి బాధను చూసి మనకు దుఃఖం కలిగితే – అది కూడా మనం ఒక ఉత్తమ శ్రీవైష్ణవులమేనని సూచిస్తుంది. అలా కాకుండా, వారి బాధను చూసి మనం సంతోషించినా, లేదా దీనికి విరుద్ధంగా ప్రవర్తించినా – మనం శ్రీవైష్ణవులం కానట్లే. కాబట్టి, ఇటువంటి సద్భావనను, ఉత్తమమైన గుణాలను మనం పెంపొందించుకోవాలి.
పైన పేర్కొన్న అంశాలన్నీ, ‘శ్రీవచన భూషణం’, ‘విరోధి పరిహారాలు’ వంటి గ్రంథాలలో క్రమబద్ధంగా వివరించబడ్డాయి.
విరోధి పరిహారంలా కాకుండా, భగవత్ రామానుజుల చివరి సూచనలు చిన్నవి. భగవత్ రామానుజులు పరమపదాన్ని ఎలా అధిరోహించారో మనం ముందుగా అనుభవిద్దాము.
భగవద్ రామానుజులు 120 సంవత్సరాల పరిపూర్ణ జీవితాన్ని గడిపారు. వారు అవతరించినప్పుడు, ఈ లోకంలో 200 సంవత్సరాల పాటు నివసించమని భగవానుడు రామానుజులను ఆజ్ఞాపించాడు. ఆదిశేషుడు రామానుజులుగా అవతరించాడు; శరణాగతి యొక్క గొప్పతనాన్ని లోకానికి చాటిచెప్పడానికి, జీవాత్మలను ఈ సంప్రదాయంలోకి తీసుకురావడానికి 200 సంవత్సరాల పాటు ఈ లోకంలో జీవించమని భగవానుడు ఆదిశేషుని ఆదేశించాడు. భగవానుని ఆజ్ఞల మేరకు, శ్రీపెరుంబుదూరులో కేశవ సోమయాజి మరియు కాంతిమతి అమ్మాళ్ దంపతులకు దివ్య పుత్రుడిగా ‘ఇళైయాళ్వార్’ రూపంలో ఆదిశేషుడు అవతరించాడు. తన బాల్యంలోనే తన తండ్రి నుండి సకల విద్యలను అభ్యసించాడు. ఆయన ఉపనయనం వంటి సంస్కారాలను పూర్తి చేసుకుని, ఆ తదుపరి వివాహం చేసుకున్నారు. ఆ తర్వాత ఆయన తండ్రి పరమపదాన్ని చేరుకున్నారు. అనంతరం ఆయన కాంచీపురానికి వెళ్ళి, అక్కడే నివసించారు. ఆయన యాదవ ప్రకాశుని వద్ద విద్యాభ్యాసం చేశారు; అయితే వారిద్దరి మధ్య కొన్ని విభేదాలు తలెత్తడంతో యాదవ ప్రకాశుని శిష్యులు రామానుజులను వారణాసికి తీసుకువెళ్ళి, గంగా నదిలో ముంచి చంపడం ద్వారా ఆయనను అంతం చేయడానికి కుట్ర పన్నారు. కానీ ఎలాగోలా, ఎంబార్ (గోవిందాచార్యుల) సహాయంతో ఆయన ఆ కుట్ర నుండి తప్పించుకున్నారు. ఎంబార్ తన అన్నగారైన (ఇళైయాళ్వార్) రామానుజులు ఆ ప్రమాదకర పరిస్థితి నుండి బయటపడటానికి సహాయపడ్డారు; ఆ తర్వాత రామానుజులు తిరిగి కాంచీపురానికి చేరుకున్నారు. అక్కడ ఆయన కాంచీపూర్ణుల (తిరుక్కచ్చి నంబి) మార్గనిర్దేశంతో, వరదరాజ పెరుమాళ్ను (దేవ పెరుమాళ్ను) సేవించారు. ఆ తదుపరి ఒకానొక దశలో ఆయన సన్యాసాశ్రమాన్ని స్వీకరించి, ‘రామానుజులు’ మరియు ‘యతిరాజులు’ అనే పేర్లతో ప్రసిద్ధి చెందారు.
కొంతకాలం తర్వాత,రామానుజులు శ్రీరంగానికి వెళ్తారు, వారికి శ్రీ రంగనాథుడు గొప్పగా ఆప్యాయంగా స్వాగతం పలికారు. మరియు వారికి గొప్ప గౌరవాలు ఇవ్వబడ్డాయి. ఆ సమయంలో శ్రీ రంగనాథుడు రామానుజులకి ఉడయవర్ (ఉడయవర్ అంటే స్వామి) అనే బిరుదును ఇస్తారు. ఉడయవర్ అనేది తమిళ పదం, దీని అర్థం యజమాని. కాబట్టి, భగవానుడు(శ్రీ రంగనాథుడు) భగవత్ రామానుజులకి (నిత్య విభూతి మరియు లీలా విభూతి) ఉభయ విభూతిని ఇస్తారు.నిత్య విభూతి అంటే పరమపదం మరియు లీలా విభూతి అంటే సంసారం.ఎవరిని తన అనుచరుడిగా స్వీకరిస్తాడో వారికి పరమపదం ఇస్తానని భగవత్ రామానుజునికి రంగనాథుడు చెబుతారు.కాబట్టి, భగవానుడు ఈ విధంగా భగవత్ రామానుజులకు గొప్ప గౌరవాన్ని ఇస్తారు.భగవత్ రామానుజులు మన సంప్రదాయాన్ని పెంచుతూనే ఉన్నారు.వారు బ్రహ్మ సూత్రానికి వ్యాఖ్యానాలు వ్రాస్తారు.శ్రీ భాష్యంలో బ్రహ్మ సూత్రాన్ని వివరంగా వివరిస్తారు.ఆపై బ్రహ్మ సూత్రం యొక్క సారాంశాన్ని వేదాంత సారం మరియు వేదాంత దీపంలో కూడా వివరిస్తారు.భగవత్ రామానుజులు ఉపనిషత్తులకు విడివిడిగా వ్యాఖ్యానాలు రాయలేదు, కానీ వేదార్థ సంగ్రహాన్ని రచించి ఉపనిషత్తులలో ఉన్న సందేహాలన్నింటినీ తొలగించారు.వేదార్థ సంగ్రహంలో, ఉపనిషత్తులలో అధ్వైతులు మరియు ఇతరులు తప్పుగా అర్థం చేసుకున్న వివాదాస్పద అంశాలు వివరించబడ్డాయి.నిత్య గ్రంథమనే తిరువారాధన క్రమం,శ్రీ భగవద్గీత భాష్యం మరియు గద్య త్రయం (శరణాగతి గద్యం, శ్రీ రంగ గద్యం మరియు శ్రీ వైకుంఠ గద్యం),మనకు ప్రసాదించారు.
ఆ తదనంతరం, రామానుజులు అత్యంత కీర్తిని గడించి, భారతదేశమంతటా పర్యటిస్తూ భగవానుని సందేశాన్ని బోధించారు; తద్వారా అనేకమందిని ఒప్పించి, ఎంతోమంది భక్తులను మరియు శిష్యులను సంపాదించుకున్నారు. ఈ విధంగా, ఆయన అత్యంత విజయవంతమైన మరియు వైభవోపేతమైన జీవితాన్ని గడిపారు. ఒక దుష్ట శైవ రాజు నుండి తప్పించుకునే నిమిత్తం, ఆయన కొంతకాలం తిరునారాయణపురంలో అజ్ఞాతంగా గడిపారు. ఆ తర్వాత ఆయన తిరిగి శ్రీరంగానికి చేరుకున్నారు. శ్రీరంగంలో ఆయన మరికొంత కాలం నివసించారు. చివరగా, ఒకనాడు ఆయన ‘పెరియ పెరుమాళ్’ (శ్రీరంగనాథుని) సన్నిధికి వెళ్లి, ‘గద్యత్రయం’ పారాయణం చేశారు. పెరియ పెరుమాళ్ అత్యంత ప్రసన్నులై, “నీకు ఏమి కావాలి?” అని అడుగగా; దానికి భగవద్ రామానుజులు, “ఈ లోక బంధాల నుండి వీలైనంత త్వరగా విముక్తిని పొందాలని కోరుకుంటున్నాను,” అని బదులిచ్చారు.అప్పుడు భగవానుడు రామానుజులను ఉద్దేశించి, “ఇంత తొందర ఎందుకు? నీవు ఇక్కడ 200 సంవత్సరాలు ఉండాలని నేను ఆజ్ఞాపించాను కదా; కానీ ఇప్పటికి కేవలం 120 సంవత్సరాలే గడిచాయి. ఇంతగా ఎందుకు తొందరపడుతున్నావు?” అని ప్రశ్నించారు. దానికి భగవద్ రామానుజులు, “ఇక్కడ నేను ఇక ఒక్క క్షణం కూడా భరించలేను,” అని బదులిచ్చారు. ఆ విధంగా, భగవానుని ఆజ్ఞానుసారం ఆయన పరమపదాన్ని అధిరోహించారు. తద్వారా, ఆనాటి నుండి ఏడు రోజుల తర్వాత, భగవద్ రామానుజులు తమ దివ్య శరీరాన్ని త్యజించి పరమపదాన్ని చేరుకోవాలని భగవానుడు ఆజ్ఞాపించారు.
భగవద్ రామానుజులు అత్యంత సంతోషభరితులై, తమ శిష్యులకు కొన్ని విశేషమైన ఉపదేశాలను ఇవ్వడం ప్రారంభించారు. అక్కడ ఉన్న శిష్యులందరూ, భక్తులందరూ “భగవద్ రామానుజులు అకస్మాత్తుగా ఇన్ని ఉపదేశాలు ఎందుకు ఇస్తున్నారు? ఇవేనా ఆయన అంతిమ క్షణాలు?” అని ఆశ్చర్యపోసాగారు. అప్పుడు వారు భగవద్ రామానుజులను దీని గురించి ప్రశ్నించగా, భగవానుడు తనకు మోక్షాన్ని ప్రసాదించాడని, మరో ఏడు రోజులలో తాను పరమపదానికి చేరుకోబోతున్నానని భగవద్ రామానుజులు వారికి తెలియజేశారు. ఆ సమయంలో ఆయన అత్యంత ముఖ్యమైన ఉపదేశాలను అందించారు; ఆ ఉపదేశాలు వివిధ గ్రంథాలలో లభిస్తాయి. వాటిలోని కొన్ని అంశాలు ‘గురుపరంపరా ప్రభావం’ అనే గ్రంథంలో భాగంగా ఉన్నాయి. అలాగే, ‘ప్రపన్నామృతం’ అనే గ్రంథంలో కూడా ఈ ఉపదేశాలలోని కొన్ని ముఖ్యమైన విషయాలు విశదీకరించబడ్డాయి; భగవద్ రామానుజుల అంతిమ ఉపదేశాలు ప్రధానంగా ఈ ‘ప్రపన్నామృతం’ నుండే గ్రహించబడ్డాయి. చివరగా, ‘విరోధి పరిహారంగళ్’ అనే గ్రంథం ఉంది; ఇందులో భగవద్ రామానుజులువంగిపురత్తు నంబికి అందించిన ఉపదేశాలు పొందుపరచబడి ఉన్నాయి.
ఈ విధంగా, భగవద్ రామానుజులు అద్భుతమైన తుది ఉపదేశాలను అందించారు. రామానుజులు ఏడు రోజుల్లో ఈ లోకాన్ని వీడి వెళ్ళనున్నారని విని, అనేకమంది ప్రజలు విరిగిపడిన వృక్షాల వలె నేలకొరిగారు. వారు తీవ్రమైన అలసటకు, నిరాశకు లోనై; భగవద్ రామానుజులు తమను విడిచి వెళ్ళిపోతుండటం గురించి ఆలోచించలేక సతమతమయ్యారు. భగవద్ రామానుజులు ఈ లోకంలో 120 సంవత్సరాల పాటు జీవించారు. ఆయన భక్తులు, శిష్యులలో చాలామంది తమ జీవితమంతటినీ భగవద్ రామానుజులతోనే గడిపారు. కాబట్టి, వారు ఇంత సుదీర్ఘకాలం పాటు భగవద్ రామానుజులను దర్శిస్తూ, ఆరాధిస్తూ వచ్చారు. అందుకే, ఆయన తన దివ్య రూపాన్ని త్యజించి వెళ్ళిపోవడం అనే విషయాన్ని వారిలో చాలామంది జీర్ణించుకోలేకపోయారు. వారు మూర్ఛపోతూ, బిగ్గరగా రోదిస్తూ, విలపిస్తూ ఉన్నారు. చివరగా, ఎవరూ ఎటువంటి అఘాయిత్యాలకు పాల్పడకూడదని భగవద్ రామానుజులు అందరినీ ఒప్పించారు; ఎందుకంటే, భగవద్ రామానుజులు పరమపదానికి చేరుకుంటే తాము ఆత్మహత్య చేసుకుంటామని కొందరు భావిస్తున్నారు. భగవద్ రామానుజులు ఇలా అన్నారు: “ఎవరూ అటువంటి చర్యలకు పాల్పడకూడదు అనేది నాపై చేసిన ప్రమాణం (నాకు ఇచ్చిన మాట). మీరు ఇక్కడే ఉండి, నా ఉపదేశాలను పాటిస్తూ, భగవానుని సంకల్పానికి అనుగుణంగా నడుచుకుంటూ, సంతృప్తికరమైన, పరిపూర్ణమైన జీవితాన్ని గడపాలి.” వారందరూ ఆ మాటను అంగీకరించారు; ఆ రోజు నుండి భగవద్ రామానుజులు వారికి ప్రత్యేకమైన ఉపదేశాలను అందించారు. ఈ విధంగా, భగవద్ రామానుజులు తన ఉపదేశాలను కొనసాగించారు.
ఆ తర్వాత, సమయం ఆసన్నమయ్యాక, ఏడవ రోజున, భగవద్ రామానుజులు ధ్యాన ముద్రలో ఆసీనులై, యామునాచార్యులను (ఆళవందారులను) ధ్యానించసాగారు.రామానుజులు వారి శిరస్సును భక్తులపై ఆన్చి, వారి పాదపద్మాలను పరాశర భట్టర్, కిడాంబి ఆచ్చాన్ వంటి అనేకమంది భక్తులపై ఉంచి;వారి శరీరాన్ని త్యజించి పరమపదానికి చేరుకున్నారు.ఆ దృశ్యాన్ని చూసి, అందరూ హృదయవిదారకమైన దుఃఖంతో కన్నీరు మున్నీరుగా విలపించారు. కానీ కొంత సమయం గడిచాక, ఈ లోకంలో జన్మించిన ప్రతి జీవి ఏదో ఒకనాడు ఈ శరీరాన్ని విడిచి వెళ్ళక తప్పదన్నది ఒక సత్యమని వారు గ్రహించారు. దాంతో, వారు భగవద్ రామానుజులకు జరగాల్సిన అంత్యక్రియలను (చరమ కైంకర్యాలను) నిర్వహించడం ప్రారంభించారు. ఆ కార్యక్రమం అత్యంత వైభవంగా, శాస్త్రోక్తంగా నిర్వహించబడింది. భగవద్ రామానుజులు పరమపదానికి చేరుకున్న వెంటనే, రామానుజులు ఇక శ్రీరంగంలో లేరన్న విషయాన్ని తలచి శ్రీరంగనాథుడు తీవ్ర మనస్తాపానికి గురయ్యాడు. అప్పుడు ఆయన, అక్కడ ఉన్న శిష్యులను, భక్తులను ఉద్దేశించి, భగవద్ రామానుజుల దివ్య శరీరాన్ని తన ‘వసంత మండపం’లోనే భూగర్భంలో సమాధి చేయాలని ఆజ్ఞాపించాడు. మనం ఈనాడు దర్శిస్తున్న రామానుజ సన్నిధియే, శ్రీరంగనాథుని వసంత మండపం. ఆ స్థలాన్ని భగవానుడు స్వయంగా భగవద్ రామానుజులకు ప్రసాదించాడు. భగవద్ రామానుజులు పరమపదానికి చేరుకున్న తర్వాత, ఆయన దివ్య శరీరాన్ని శాశ్వతంగా భద్రపరచడం కోసమే, భగవానుడు ఈ స్థలాన్ని అనుగ్రహించాడు. అందుకే, భగవద్ రామానుజుల దివ్య శరీరం ఆ ‘మూలవర్ సన్నిధి’ (ప్రధాన విగ్రహం ఉన్న స్థలం) కింద భూగర్భంలో సమాధి చేయబడి ఉండటాన్ని మనం గమనించవచ్చు. ఆ తదనంతరం, అక్కడ మూలమూర్తిని ప్రతిష్ఠించారు; ఆ తర్వాత ఉత్సవమూర్తిని కూడా ప్రతిష్ఠించారు.
ఈ విధంగా, భగవద్ రామానుజులు వారు పరమపదానికి చేరిన దివ్య ఆరోహణ అత్యంత వైభవంగా కీర్తించబడింది.అనేకమంది భాగవతులు ‘దివ్య ప్రబంధాన్ని’ పఠించారు; భగవద్ రామానుజుల వారికి (వారి దివ్యమైన అంతిమ స్వరూపానికి) ‘తిరుమంజనం’ (దివ్య స్నానం) నిర్వహించబడింది. ఎన్నో కీర్తనా కార్యక్రమాలు జరిగాయి, అలాగే శాస్త్రాలలో పేర్కొనబడిన అనేక అంశాలు సంపూర్ణంగా నెరవేర్చబడ్డాయి. చివరగా, వారి దివ్య స్వరూపాన్ని ‘వసంత మండపంలో’ భూగర్భంలో సమాధి చేశారు; నేడు మనం భగవద్ రామానుజుల వారి దివ్య స్వరూపాన్ని ‘మూలమూర్తి’ మరియు ‘ఉత్సవమూర్తి’ రూపాలలో దర్శిస్తున్నాము. ఈ విధంగా వారు పరమపదాన్ని అధిరోహించారు; అయితే, పరమపదానికి పయనించే ముందు వారు కేవలం మౌనంగా ఉండిపోలేదు. దానికి భిన్నంగా, వారు తమ అనేకమంది శిష్యులకు ఎన్నో ఉపదేశాలను అందించారు. భగవద్ రామానుజుల వారు అందించిన అటువంటి ఉపదేశాల సముదాయమే ఈ 74 ఉపదేశాలు.
భగవద్ రామానుజుల వారు ఇక్కడ 200 సంవత్సరాలు ఉండేందుకు పంపబడ్డారు, కానీ వారు అంతకంటే ముందే పరమపదానికి తిరిగి వెళ్ళిపోయారు.పరమపదం నుండి ఇక్కడికి వచ్చిన నిత్యసూరులు వంటి వారి విషయంలో మాత్రమే, వారు పరమపదానికి ‘తిరిగి వెళ్ళారు’ అని మనం చెప్పగలం.బద్ధాత్మలైన (మనమందరం) మన విషయంలో మాత్రం, “మనం పరమపదాన్ని పొందుతున్నాము (చేరుకుంటున్నాము)” అనే పదాన్ని ఉపయోగించాలి. మనం పరమపదానికి తిరిగి వెళ్ళడం లేదు, కానీ మనం పరమపదాన్ని చేరుకుంటున్నాము.
పరమపదానికి పయనించే సమయంలో, ఆచార్యులు ఉపదేశాలను ఇవ్వడం సాధారణం. ఆళవందారుల (యామునాచార్యుల) విషయంలో కూడా, ఆయన పరమపదానికి ఆరోహిస్తున్నప్పుడు, అనేక ఉపదేశాలను అందించారు. వీటన్నింటినీ ‘గురుపరంపరా ప్రభావం’ గ్రంథంలో వివరించడం జరిగింది. అంతిమ దినాలలో అందించబడే ఏ ఉపదేశమైనా అత్యంత మంగళకరమైనదిగా పరిగణించబడుతుంది.
భగవద్ రామానుజుల వారు 200 సంవత్సరాల పాటు ఇక్కడే నివసించమని ఆజ్ఞాపించబడి ఉన్నప్పటికీ, కేవలం 120 సంవత్సరాలు మాత్రమే ఇక్కడ ఉన్నారు. ఆదిశేషుడు ఆ ఆజ్ఞను ఎందుకు నెరవేర్చలేదని ఎవరైనా ఆశ్చర్యపోవచ్చు. దీనిని అర్థం చేసుకోవాలంటే, భగవద్ రామానుజుల వారి పునర్జన్మ అయిన శ్రీ వరవరముని స్వామి (మణవాళ మామునిగళ్) వారు ఈ లోకంలో 73 సంవత్సరాల పాటు నివసించారని మనం తెలుసుకోవాలి. కాబట్టి, ఆ 200 సంవత్సరాల కాలం అనేది (120 + 73) గా సరిగ్గా సరిపోతుంది.
కాబట్టి, భగవద్ రామానుజుల వారి ఈ అంతిమ ఉపదేశాలను ఒక సరైన గురువు పర్యవేక్షణలో సక్రమంగా అధ్యయనం చేయాలి. ఇందుకోసం మేము ‘పుత్తూరు బాలాజీ స్వామి’ వారు ప్రచురించిన గ్రంథం సహాయాన్ని తీసుకుంటున్నాము. సంస్కృతంలో ఉన్న ఈ ఉపదేశాలకు ఆయన సరళమైన వివరణను అందించారు. ఆయన ఇటీవలనే ఈ చిన్న పుస్తకాన్ని ప్రచురించారు. ఇంతకుముందు పేర్కొన్నట్లుగా, శ్రీ వి.వి. రామానుజం స్వామి వారు కూడా ‘ప్రపన్నామృతం’లో ఈ ఉపదేశాల సముదాయాన్ని చేర్చారు.
ఈ గ్రంథాలన్నింటి ద్వారా, ఆచరించడానికి మనకు ఏది సులభంగా ఉంటుందో, దానిని మనం వెంటనే అమలు చేయడానికి ప్రయత్నించాలి. ఉదాహరణకు, ఎల్లప్పుడూ తిరుమణి కాప్పు మరియు శ్రీచూర్ణాన్ని ధరించి ఉండటం, ఎల్లప్పుడూ వైదిక వస్త్రధారణతో ఉండటం. ఇవన్నీ అత్యంత ప్రాథమికమైన మరియు మౌలికమైన విషయాలు. కాబట్టి, మనలో ప్రతి ఒక్కరూ వీటిని తప్పనిసరిగా పాటించాలి. అయితే, పాటించడానికి కష్టంగా అనిపించే కొన్ని అంశాలు కూడా ఉండవచ్చు. అటువంటి సందర్భాలలో, మనం పెద్దల నుండి మార్గదర్శకత్వం పొంది, భగవద్ రామానుజుల వారు సూచించిన విధంగా ఆచరించడం ప్రారంభించాలి. ఈ అంశాలన్నింటినీ మనం అర్థం చేసుకోవడం మరియు ఆచరించడం మనందరికీ అత్యంత ముఖ్యం.
ఈ అవతారికతో, భగవత్ రామానుజుల చివరి రోజుల్లో అందించిన 74 సూచనలను చూద్దాం.
వీడియో లింక్: https://www.youtube.com/live/nqJw14J-jOM?si=4O38o4b2rj4W0Mbp
అడియేన్ దాసరి కేశవ కృష్ణ రామానుజ దాసన్
ప్రూఫ్ రీడింగ్ చేసినవారు – ఉషా రామానుజ దాసి
https://granthams.koyil.org లో ఆర్కైవ్ ఉంచబడినది.
ఆంగ్లంలో: https://granthams.koyil.org/bhagavath-ramanujas-final-instructions-english/
ప్రమేయం (లక్ష్యం) – https://koyil.org
ప్రమాణం (గ్రంధాలు) – https://granthams.koyil.org
ప్రమాతా(ఉపదేశకులు) – https://acharyas.koyil.org
శ్రీవైష్ణవ విద్యా/పిల్లల పోర్టల్ – https://pillai.koyil.org