శ్రీః శ్రీమతే శఠగోపాయ నమః శ్రీమతే రామానుజాయ నమః శ్రీమద్ వరవరమునయే నమః శ్రీ వానాచల మహామునయే నమః
ఉపదేశం 34
జ్ఞానానుష్టాన యుక్తస్య సదాచారరథస్య చ | పాదోదకం వైష్ణవస్య పిబేన్నిత్యం ప్రయత్నత: ||
సరళమైన వివరణ: శ్రీవైష్ణవులు ఎంతో ప్రయత్నము చేసి శ్రీపాద తీర్థమును పొంది , దానిని సేవించవలెను. ఈ శ్రీపాద తీర్థం, అత్యుత్తమమైన జ్ఞానం మరియు అనుష్ఠానం కలిగిన శ్రీవైష్ణవులదై ఉండాలి. ‘జ్ఞానం’ అంటే తత్వశాస్త్రంపై స్పష్టమైన అవగాహన కలిగి ఉండటం; అంటే భగవానుడే ‘ఉపాయం’ మరియు భగవానుడే ‘ఉపేయం’ అని గ్రహించడం. ఇటువంటి శ్రీవైష్ణవులలో ఈ జ్ఞానం అత్యంత స్పష్టంగా నెలకొని ఉండాలి. అంతేకాక, వారికి కేవలం జ్ఞానం మాత్రమే కాకుండా, ‘అనుష్ఠానం’ కూడా ఉండాలి; అంటే ఆ జ్ఞానానికి అనుగుణంగా తమ జీవన విధానాన్ని, ఆచరణను కొనసాగించడం. అంటే భగవానునిపై సంపూర్ణ విశ్వాసం కలిగి ఉండి, కేవలం భగవానుని గుణానుభవ కైంకర్యాలలో మాత్రమే నిమగ్నమై ఉండటం. ఆ కైంకర్యాలు ఏమిటంటే – కాలక్షేపాలను వినడం, పూర్వాచార్యుల వ్యాఖ్యానాలను అధ్యయనం చేయడం మరియు భగవానునికి కైంకర్యాలు చేయడం.కాబట్టి, జ్ఞానం మరియు అనుష్ఠానాలలో పరిపూర్ణత సాధించిన అటువంటి శ్రీవైష్ణవులే మనకు ఆదర్శప్రాయులు. అటువంటి శ్రీవైష్ణవులు తమ శ్రీపాద తీర్థాన్ని ఇవ్వడానికి నిరాకరించినప్పటికీ, మనం దానిని స్వీకరించడానికి పట్టుబట్టాలి.సాధారణంగా, ఉత్తమ శ్రీవైష్ణవులు తమ శ్రీపాద తీర్థాన్ని అంత సులభంగా ఇవ్వరు. వారు తమను తాము అల్పులుగా, అనర్హులుగా భావించుకుంటూ నిరాకరిస్తారు.కానీ మనం వారిని ఒప్పించడానికి, వారి శ్రీపాద తీర్థాన్ని మనకు ఇప్పించుకోవడానికి ఎంతో తీవ్రంగా ప్రయత్నించాలి. ఎందుకంటే, ఆ తీర్థ సేవనం మనల్ని ప్రతిరోజూ పవిత్రపరుస్తుంది; ఇది కేవలం ఒక్కసారి చేసి వదిలేసే విషయం కాదు, మనం దీనిని ప్రతిరోజూ ఆచరించాలి.మనం అలా చేసినప్పుడు, మనలో కూడా ఉత్తమమైన జ్ఞానం మరియు అనుష్ఠానం వృద్ధి చెందుతాయి.’మహా భాగవతులు’ అంటే – జ్ఞానం మరియు అనుష్ఠానాలలో అత్యంత నిష్ణాతులైనవారని అర్థం.ఇదే విషయాన్ని మణవాళ మామునులు ఇలా పేర్కొన్నారు: “జ్ఞానమ్ అనుట్టానం ఇవై నాన్రాగవే ఉడయనాన గురువై అడైందక్కాళ్” అని చెప్పారు.ఇక్కడ ‘గురువు’ లేదా ‘ఆచార్యులు’ అంటే – ఉత్తమమైన జ్ఞానం మరియు ఉత్తమమైన అనుష్ఠానం కలిగిన వ్యక్తి అని అర్థం. అదేవిధంగా, జ్ఞానం మరియు ఆచరణలను సంపూర్ణంగా కలిగిన సమస్త భాగవతులను మనం కీర్తించాలి, అలాగే వారి శ్రీపాద తీర్థాన్ని పొందేందుకు మనం కృషి చేయాలి.
వీడియో లింక్ : https://youtu.be/oJZkWz2P-lw?list=PLcJLpGJlP9mppMuO-AfXKofuYspsreUUb
ఉపదేశం 35
స్వం చ భగవతైస్ సార్ధం సామ్య బుద్ధిం న కారయేత్ ||
సరళమైన వివరణ: ఒక శ్రీవైష్ణవుడు లేదా భాగవతుడు తనను తాను ఇతర భాగవతులతో సమానంగా భావించకూడదు.భగవంతుడైన శ్రీమన్నారాయణుని భక్తులుగా, శ్రీవైష్ణవులు అత్యంత వినయంతో మెలగాలి.మనం ఎల్లప్పుడూ ఇతర భాగవతులందరినీ మనకంటే అధికులుగా భావించి గౌరవించాలి. పిళ్ళై లోకాచార్యుల వంటి పూర్వాచార్యులు ఇలా పేర్కొన్నారు: మనం ఇతర భాగవతులను మన ఆచార్యులతో సమానంగానూ, మనకంటే మరియు భగవంతునికంటే కూడా అధికులుగానూ భావించాలి. ఇక్కడ ‘భాగవతుడు’ అంటే ఎవరు? భగవంతునినే ‘ఉపాయం’ (సాధనం) గానూ, ‘ఉపేయం’ (లక్ష్యం) గానూ స్వీకరించిన వ్యక్తియే భాగవతుడు – అంటే, భగవంతుడే అంతిమ లక్ష్యమని, ఆ లక్ష్యాన్ని చేరుకోవడానికి ఆయనే ఏకైక మార్గమని నమ్మినవాడు. అటువంటి వ్యక్తి సహజంగానే తన మనస్సును పూర్తిగా భగవంతుని యందే నిమగ్నం చేస్తాడు. అటువంటి భాగవతులను, మన సంప్రదాయంలో మనకు మార్గదర్శకత్వం వహించే మన ఆచార్యులతో సమానంగా పరిగణించాలి. కాబట్టి, భగవద్విషయంలో (భగవంతుని సేవలో) పూర్తిగా స్థిరపడిన ప్రతి భాగవతుడిని మన ఆచార్యులతో సమానంగానే గౌరవించాలి.అదే సమయంలో, అటువంటి భాగవతుడిని భగవంతునికంటే మరియు మనకంటే కూడా అధికుడిగా భావించాలి. భగవంతుడు (ఈశ్వరుడు) అందరికంటే అధికుడు అనడంలో సందేహం లేదు. కానీ భాగవతులు మరియు ఆచార్యులు భగవంతునికంటే కూడా అధికులుగా పరిగణించబడతారు; ఎందుకంటే, వారు మన పట్ల మరింత దయతోనూ, మరింత ఆదరణతోనూ వ్యవహరిస్తారు. వారు మన తప్పులను మన్నించి విస్మరిస్తారు, మనలోని మంచి గుణాలను పెంపొందిస్తారు. అందుకే భాగవతులందరూ మరియు ఆచార్యులు భగవంతునికంటే గొప్పవారిగా భావించబడతారు. భాగవతుడు సాక్షాత్తు భగవంతునికంటేనే అధికుడిగా పరిగణించబడతారు.వారు మనకంటే శ్రేష్ఠులు.ఇందులో సందేహము లేదు. కాబట్టి, భాగవతులను మనకంటే మరియు భగవంతునికంటే అధికులుగా భావించాలి; అలాగే వారిని మన ఆచార్యులతో సమానంగా గౌరవించాలి.
వీడియో లింక్ : https://youtu.be/piy_mxcgsg0?si=2aNevLxqSUGbZyRb
ఉపదేశం 36
ప్రాకృతానాం చ సంస్పర్శం ప్రాప్త: ప్రామాధికాధ్యధి | స్నాత: సచేల: సహసా వైష్ణవాంగ్రీ జలం పిబేతి ||
సరళమైన వివరణ: మన అజాగ్రత్త వల్ల, తెలియకుండానే మనం భౌతికవాద ధోరణి కలిగిన వ్యక్తులతో శారీరకంగా స్పర్శలోకి వస్తే, మనం ధరించి ఉన్న వస్త్రాలతో సహా స్నానం చేయాలి; అంతేకాక, ఒక శ్రీవైష్ణవుని ‘శ్రీపాద తీర్థం’ స్వీకరించాలి. మనకు ఎప్పుడు అశుద్ధి కలిగినా, మనం స్నానం చేస్తాం. ఉదాహరణకు, నిత్య స్నానం (రోజువారీ స్నానం) ఉంది. దుమ్ము, చెమట వంటి కారణాల వల్ల, మనం ప్రతిరోజూ ఉదయాన్నే నిద్రలేవగానే స్నానం చేసి, మనల్ని మనం శుద్ధి చేసుకుంటాం. అది కాకుండా, మనల్ని మనం శుద్ధి చేసుకోవడానికి మళ్ళీ స్నానం చేయాల్సిన సందర్భాలు కూడా కొన్ని ఉంటాయి. పూజ లేదా యజ్ఞంలో పాల్గొనాల్సి వచ్చినప్పుడు మనం స్నానం చేస్తాం. అలాగే, మరణం సంభవించిన ప్రదేశానికి వెళ్లడం, ఆసుపత్రులకు వెళ్లడం లేదా క్షౌరశాలకు వెళ్లడం వంటి కారణాల వల్ల కూడా స్నానం చేస్తాం. ఆ ప్రదేశాలలో జరిగిన శారీరక స్పర్శ కారణంగా మనకు కలిగే అంతర్గత మరియు బాహ్య అశుద్ధుల నుండి మనల్ని మనం శుద్ధి చేసుకోవడం ఇందులోని ఉద్దేశం. అటువంటి సందర్భాలలో ఒకటి ఏమిటంటే, మనం భౌతికవాద వ్యక్తులతో తెలిసి గానీ, తెలియక గానీ స్పర్శలోకి రావడం. మనం భౌతికవాద వ్యక్తులను శారీరకంగా తాకినట్లయితే, మనం తప్పక స్నానం చెయ్యాలి.అటువంటి సందర్భంలో, మనం ధరించి ఉన్న వస్త్రాలతో సహా స్నానం చేయాలి. దీనికి కారణం ఏమిటంటే, భౌతికవాద వ్యక్తులు తమ అంతర్గత మరియు బాహ్య పవిత్రతను కాపాడుకోవడం గురించి పెద్దగా పట్టించుకోకపోవచ్చు. మనం వారితో శారీరక స్పర్శలోకి వస్తే, మనం కూడా అశుద్ధులం అవుతాం. కాబట్టి, మనల్ని మనం శుద్ధి చేసుకోవడానికి తప్పక స్నానం చేయాలి.అదనంగా, మనల్ని మరింతగా శుద్ధి చేసుకోవడానికి మనం ‘శ్రీపాద తీర్థం’ – అంటే శ్రీవైష్ణవుల పవిత్ర పాదాలను కడిగిన పుణ్యజలం – స్వీకరించాలి; ఎందుకంటే సాధారణంగా అన్ని రకాల శుద్ధీకరణలకూ శ్రీవైష్ణవుల శ్రీపాద తీర్థం స్వీకరించడం శ్రేష్ఠమని సూచించబడుతుంది.శ్రీవైష్ణవుల శ్రీపాద తీర్థాన్ని స్వీకరించడం ద్వారానే పవిత్రతను పొందాల్సి ఉంటుంది. అనేక సందర్భాలకు ఇదే సాధారణ పరిహారం.
వీడియో లింక్ : https://youtu.be/rp_ZiDi6uoo?si=wCptNiYRHEajtk2J
ఆంగ్లంలో: https://granthams.koyil.org/2026/05/03/bhagavath-ramanujas-final-instructions-34-36-english/
అడియేన్ దాసరి కేశవ కృష్ణ రామానుజ దాసన్
ప్రూఫ్ రీడింగ్ చేసినవారు – దాసరి శ్రీ తేజ రామానుజ దాసి
https://granthams.koyil.org లో ఆర్కైవ్ ఉంచబడినది.
ప్రమేయం (లక్ష్యం) – https://koyil.org
ప్రమాణం (గ్రంధాలు) – https://granthams.koyil.org
ప్రమాతా(ఉపదేశకులు) – https://acharyas.koyil.org
శ్రీవైష్ణవ విద్యా/పిల్లల పోర్టల్ – https://pillai.koyil.org