श्रीवचन भूषण – सूत्रं १५९

श्री: श्रीमते शठकोपाय नमः श्रीमते रामानुजाय नमः श्रीमद्वरवरमुनये नमः श्री वानाचल महामुनये नम:

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अवतारिका

इस कारण से [जैसा कि पिछले सूत्र में बताया गया है], यह पुरुषकार सभी प्रकार के प्रपन्नों [शरणागति करनेवालों] के लिए निश्चित रूप से वांछनीय है।

सूत्रं १५९

अधिकारि त्रयत्तुक्कुम्‌ पुरुषकारम्‌ अवर्जनीयम्‌।

सरल अनुवाद

तीनों प्रकार के सभी प्रपन्नों के लिए इस पुरुषकार का त्याग नहीं किया जा सकता है।

व्याख्या

अधिकारि

अधिकारि त्रयम्‌

शरणागत होने के योग्य व्यक्तियों के तीन प्रकार हैं – अज्ञानी, ज्ञानाधिकारी और भक्ति पारवश्यक

ऐसे व्यक्तियों के लिए ,

पुरुषकारम्‌ अवर्जनीयम्‌ 

क्योंकि पुरुषकार की आवश्यकता भगवान द्वारा चेतन के दोषों को क्षमा कराने जैसे गुणों के लिए होती है, इसलिए इसका किसी भी स्थिति में त्याग नहीं किया जा सकता।

अन्यथा, जब यह पूछा गया कि क्या यह पुरुषकार केवल उन लोगों के लिए आवश्यक है जो कैंकर्य के अतिरिक्त कोई अपेक्षा रखे बिना शरणागत होते हैं, या यह उन लोगों के लिए भी आवश्यक है जो अन्य लाभ प्राप्त करने के लिए शरणागत होते हैं, तो श्री पिळ्ळै लोकाचार्य स्वामीजी कृपापूर्वक इसका उत्तर देते हैं।

अधिकारि

अधिकारि त्रयम्‌

ऐश्वर्यार्थी (सांसारिक धन के साधक), कैवल्यार्थी (स्व-भोग के साधक), भगवत चरणार्थी (भगवान के दिव्य चरणों में सेवा के साधक)। 

इन तीन प्रकार के व्यक्तित्वों के लिए,

पुरुषकारम्‌ अवर्जनीयम्‌ 

अपनी इच्छाओं की पूर्ति के साधन के रूप में ईश्वर को ढूँढ़ते समय, ईश्वर को चेतन के दोषों को क्षमा करने और चेतन को स्वीकार करने के लिए प्रेरित करने हेतु पुरुषकार निश्चित रूप से वांछनीय है।

श्री पिळ्ळै लोकाचार्य स्वामीजी स्वयं और उनके दिव्य अनुज भाई अऴगिय मणवाळप् पेरुमाळ् नायनार् (रम्यजामातृ देव) ने अन्य ग्रंथों में भी इसी प्रकार व्याख्या की है, जैसा कि नीचे उल्लेख किया गया है –

  • श्री पिळ्ळै लोकाचार्य स्वामीजी की परन्द पडि– क्योंकि पूर्व वाक्य (द्वयम् का पहला वाक्य) में पुरुषकार की सहायता से उपाय (अंतिम लक्ष्य की प्राप्ति) करना उन लोगों के लिए भी सामान्य है जो अन्य लाभ भी चाहते हैं, इसलिए उत्तर वाक्य (अगले वाक्य) में किसी अन्य लाभ की अपेक्षा न करने की बात प्रकट करना आवश्यक है; पूर्व वाक्य में पहचाना गया महान साधन सभी चार पुरुषार्थों (धर्म, अर्थ, काम, मोक्ष) के लिए समान है। इसमें, शरणागत करने वाले व्यक्ति द्वारा उत्तर वाक्य में वांछित फल की पहचान की गई है।
  • श्री पिळ्ळै लोकाचार्य स्वामीजी की श्रिय:पति पड़ी – जैसा कि पहले बताया गया साधन सभी चार पुरुषार्थों के लिए सामान्य है, प्रपन्न द्वारा वांछित पुरुषार्थ की पहचान यहाँ की गई है [उत्तर वाक्यम में]।
  • श्री पिळ्ळै लोकाचार्य स्वामीजी की मुमुक्षुप्पड़ी १६०, १६१ – उपरोक्त वाक्य में प्राप्यम् [फल] की व्याख्या की गई है; यह कहते हुए कि हम अन्य प्राप्यम्/फलों पर ध्यान केंद्रित नहीं कर रहे हैं।
  • अऴगिय मणवाळप् पेरुमाळ् नायनार् के अरळिच्चेयल् रहस्यम् – पुरुषकार के साथ भगवान का अनुसरण करने और अन्य लाभ प्राप्त करने और छोड़ने के स्थान पर जैसा कि मुदल् तिरुवंदादि ५२ में कहा गया है तिरुमालैक्‌ कै तॊऴुवर्‌ (देवता भगवान की पूजा करते हैं और उनकी इच्छाओं को पूरा करते हैं) और श्रीसहस्रगीति १.५.७  “अडियारैच्‌ चेर्दल्‌ तीर्क्कुम्‌ तिरुमालै” (श्रीमन्नारायण जो अपने भक्तों के प्रचुर पापों को दूर करते हैं और उनकी रक्षा करते हैं), उनका त्याग करते हुए, दिव्य जोड़े को शाश्वत कैंकर्य में संलग्न होने के परिणाम की इच्छा करते हैं जैसा कि श्रीसहस्रगीति ४.९.१० में कहा गया है ऒण्डोडियाळ्‌ तिरुमगळुम्‌ नीयुमे निला निऱ्-प  कण्ड सदिर्‌” (श्रीमहालक्ष्मी, जिनकी भुजाएँ कंगन जैसे आभूषणों से सुशोभित हैं, और आप, दोनों एकमेव खड़े हैं – जो सर्वोत्तम साधन निर्धारित है), इसका वर्णन उत्तर वाक्य में किया गया है।

इस प्रकार, सूत्र १४२ “इवन्‌ अवनै‌” से लेकर यहाँ तक, निम्नलिखित विषयों की व्याख्या की गई है:

  • स्वगत स्वीकारम् (आत्मा प्रपत्ति को उपाय मानता है) का अनुपायत्वम् (उपयुक्त साधन नहीं है),
  • परगत स्वीकारम् (भगवान अपनी इच्छा से आत्मा को स्वीकार करते हैं) का उपायत्वम् (उपयुक्त साधन होने के नाते), परगत स्वीकारम् की सर्वोच्चता,
  • आत्मा को ग्रहण करते समय, भगवान पुरुषकार के माध्यम से उसे स्वीकार करते हैं।
  • आत्मा और भगवान दोनों द्वारा पुरुषकार को ढूँढ़ने का कारण
  • पुरुषकार को सभी प्रकार के प्रपन्नों द्वारा त्यागा नहीं जा सकता है।

[श्रीवरवरमुनि स्वामीजी आगे बताते हैं कि इस ग्रंथ में अब तक द्वय महा मंत्र के पहले भाग की व्याख्या कैसे की गई है।]

  • प्रथम प्रकरण में, पुरुषकार [पिराट्टी] की महानता की व्याख्या करते हुए, “श्रीमद्” की व्याख्या की गई।
  • उपाय [भगवान] की महिमा को समझाते हुए, “नारायण चरणौ शरणम्” को समझाया गया।
  • तदुपरान्त, सूत्रं २३ “प्रपत्तिक्कु देश नियमुम्‌” से प्रारम्भ करते हुए, “प्रपद्ये” में कही गई स्थान आदि की अप्रतिबंधता की व्याख्या की गई।
  • इसके अतिरिक्त, यह समझाने के लिए कि समर्पण की वस्तु ही एकमात्र अपेक्षा है, सूत्र ३४ “गुण पूर्ति उळ्ळ इडमे विषयमागै” से प्रारम्भ करते हुए, “नारायण” शब्द को पुनः स्पष्ट रूप से समझाया गया है।
  • सूत्रं ४४ में इदिल्‌ प्रपत्ति पण्णुम्‌ अधिकारिगळ्‌ मूवर्‌ ” में प्रथम पुरुष (प्रपद्ये – मैं आत्मसमर्पण करता हूँ) के प्रयोग द्वारा पहचाने जाने वाले योग्य व्यक्ति की पहचान की गई है।

इसके साथ ही, जैसे-जैसे निम्नलिखित विषयों की व्याख्या की जाती है, वैसे-वैसे द्वय महा मंत्र के पहले भाग की व्याख्या अब तक पूरी हो चुकी है।

  • प्रपत्ती साधन नहीं है। 
  • योग्यता, लज्जा और प्रयास का त्याग करना तथा आंतरिक/बाह्य इंद्रियों को नियंत्रण में रखना, जो प्रपत्ती के लिए वांछित गुण हैं।
  • अन्य उपायों के वे प्रचुर दोषों को त्यागना जो प्रपत्ती के लिए अपेक्षित योग्यता के रूप में आवश्यक है।
  • प्रपत्ती में ऐसे दोषों का अभाव, जो अन्य सभी उपायों आदि के विपरीत है।
  • प्रपत्ती के विषय में बात करने के संदर्भ में, स्वगत स्वीकारम् के अनुपयत्वम्, परगत स्वीकारम् के उपायत्वम् और परगत् स्वीकारम् की महानता की वैकल्पिक व्याख्या
  • आत्मा को ग्रहण करते हुए भी, भगवान पुरुषकारम् के माध्यम से उन्हें ग्रहण करते हैं।
  • आत्मा और भगवान दोनों का उद्देश्य पुरुषकारम् के माध्यम से एक दूसरे का अनुसरण करना है।
  • पुरुषकार को तीनों प्रकार के प्रपन्नों द्वारा त्यागा नहीं जा सकता।

अडियेन् केशव रामानुज दास

आधार: https://granthams.koyil.org/2021/07/13/srivachana-bhushanam-suthram-159-english/

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